Finalmente, Zacarías 14 nos muestra cómo se saca todo esto. “He aquí, viene el día de Jehová, y tu botín será dividido en medio de ti. Porque reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla; y la ciudad será tomada, y las casas descuartizadas, y las mujeres destrozadas; y la mitad de la ciudad irá cautiva, y el residuo del pueblo no será cortado de la ciudad” (vss. 1-2). Es un estado de cosas verdaderamente singular. El asedio ha tenido lugar, con el rey del norte a la cabeza de todas estas naciones. Claramente no es la bestia quien, en lugar de sitiar Jerusalén, apoya al falso profeta con todas sus fuerzas, y este último es “el rey” que reina en Jerusalén, a quien “los muchos” aceptan como el Mesías y Jehová de Israel. El rey del norte es un enemigo externo que a la cabeza de todas las naciones del este ataca Jerusalén. Siempre debemos recordar que el hombre de pecado, o el Anticristo, está dentro de Jerusalén; En ninguna parte se dice que lo asedie, porque es demasiado sumiso a él como “el rey”. Con él la bestia y sus diez reyes hacen causa común. El asirio o “rey del norte” (Dan. 11:4040And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. (Daniel 11:40)) está a la cabeza de todas las naciones externas opuestas.
La ciudad se reduce al último estrecho cuando todas las naciones se reúnen para tomarla bajo el asirio.
Este es un punto importante a tener en cuenta, y contribuye a aclarar el esquema general. El hombre de pecado, el Anticristo, es aceptado por los judíos como el Mesías, y Él reinará sobre la tierra con las más altas pretensiones. Pero, sin embargo, odia y es odiado por el rey del norte, que buscará su ruina y la captura de Jerusalén. Dos príncipes malos pueden odiarse amargamente, porque cada uno se esfuerza por obtener el dominio. Así que el hombre de pecado no sólo es el enemigo sin ley de Dios, sino también desagradable para el ambicioso líder de las potencias orientales, a saber, el asirio, que se presentará como el entonces representante de lo que puede llamarse la vieja política pagana, así como del sentimiento ruso moderno. Rusia se opondrá hasta el final a las potencias de Occidente; ya que también será destruido por el juicio distinto de Dios (Ezequiel 38-39) en un momento diferente y de una manera algo diferente de la coalición anticristiana. No hay nada que elegir entre ellos. Las potencias occidentales no tienen terreno para gloriarse sobre Rusia, a menos que sean más abiertamente apóstatas y audaces, ya que también serán destruidas primero. Pero la condenación del asirio será sustancialmente similar a la de la bestia y al falso profeta; porque si la bestia y el falso profeta son arrojados vivos al lago de fuego, el asirio lo será un poco más tarde. Isaías 30 revela que el asirio debe tener a Tofet preparado para él, así como para el rey, el anti-Mesías. “Para el rey también [no 'sí'] está preparado”; pero el asirio será arrojado vivo al lago de fuego no menos que la bestia y el falso profeta, que es el último el Anticristo. El Señor Jesús aparecerá en ambas ocasiones y tomará la delantera en ellas, primero desde el cielo tratando con la bestia y el falso profeta, luego en la tierra y ahora como el rey de Israel, aunque de una manera infinitamente gloriosa, disponiendo del asirio a la cabeza de todas las naciones combinadas que no fueron destruidas con la bestia.
Es de esperar que estas distinciones de las Escrituras puedan ayudar a las almas y no dejarlas perplejas; Porque no hace falta decir que el objetivo es resolver las principales dificultades por las cuales la mayoría de los estudiantes de la palabra profética son arrestados. Al mismo tiempo, es muy posible que aquellos para quienes el tema es algo nuevo, o que no lo han considerado con madurez, puedan al principio encontrar dificultades sugeridas o aumentadas, lo que es necesariamente el caso en cualquier terreno no pisado y variado. Pero estoy satisfecho de que se haya señalado la verdadera línea de las cosas. Porque, si bien las dificultades pueden aumentarse primero llamando la atención sobre los diversos actores en las escenas que con demasiada frecuencia se confunden con el daño de la verdad, el oscurecimiento de los investigadores y el fortalecimiento de los objetores, el resultado será que las diferentes personas y acciones de la profecía a la larga se aclararán y se establecerán en las mentes de cualquiera que examine con cuidado esta porción grande y trascendental de lo divino. palabra.
Nada como esto en la historia
Observemos que el asedio es puesto por el asirio con todas las naciones que lo poseen como líder contra Jerusalén, y que el asedio es parcialmente exitoso, porque la mitad de la ciudad está tomada. Nada como esto ha sido nunca desde los días de Zacarías: aún menos algo en la historia se parece a lo que sigue, como veremos ahora. No fue así cuando Ptolomeo Soter tomó la ciudad alrededor del año 320 a.C., ni cuando Antíoco el Grande la tomó en el año 203 a.C., ni de nuevo en el año 199 a.C., cuando Scopus el general egipcio la tomó una vez más, ni al año siguiente cuando cedió ante Antíoco, ni siquiera cuando fue saqueada en el año 170 a.C. por Antíoco Epífanes, ni dos años más tarde bajo los espantosos esfuerzos de su ejército bajo Apolonio para destruir la ciudad y el pueblo, ni después de eso, cuando su emisario Ateneo profanó el santuario y estableció el paganismo, con el mayor desprecio a la ley, que fue seguido por las hazañas de los Macabeos, siendo el problema bajo Simón que el extranjero fue expulsado a.C. 142, y Acra demolida, como se sabe comúnmente. Bajo Juan Hircano, el rey sirio Antíoco Sidetes se vio obligado a abandonar el asedio. Pasando por alto disputas internas o familiares que no tienen semejanza posible, y la intervención de Aretas, es imposible identificarse con la profecía la captura del templo por Pompeyo en el año 63 a.C., ni el saqueo de la ciudad por parte de Craso en el año 54 a.C., ni la sorpresa parta en el año 40 a.C. El asedio de Herodes fue quizás más similar, pero esencialmente distinto, como veremos poco a poco. Ni su destrucción final por Tito, ni el movimiento de Bar-Cochba bajo Adriano, requieren comentarios prolongados, ya que son obviamente diferentes. Nada desde entonces tiene la más mínima semejanza con la profecía.
Grave mala interpretación de Eusebio
Cómo cualquier persona sensata puede aventurarse a decir, como muchos lo han hecho, que los versículos iniciales describen la destrucción pasada de Jerusalén por los romanos es una verdadera maravilla. Renunciar al “día de Jehová” (vs. 1) (que sin duda puede aplicarse providencialmente como un serio del gran cumplimiento), ¿fue eso una reunión de todas las naciones? ¿Es cierto entonces que la mitad de la gente salió al cautiverio, y que el resto no fue aislado de la ciudad? También es en vano suavizar el versículo 3 con palabras tales como “el poder romano fue condenado a su vez a la destrucción”. Porque lo que el profeta insinúa es un derrocamiento rápido y terrible, no en el curso de las edades y en otros lugares, sino como parte del mismo conjunto de eventos y en el vecindario por una exhibición especial de poder divino y gloria en nombre de los judíos cuando están en el último extremo; y esto atestiguado por la división del monte de los Olivos hacia el este y hacia el oeste en un valle muy grande, la mitad retrocediendo hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Resolver una declaración geográfica tan cuidadosamente puesta en una figura poética, y extraer de ella no más que a los discípulos que huyen a Pella, como nos dice Eusebio, en el estallido de la guerra judía con Roma, es correr el riesgo de reducir a los profetas al rango de soñadores grandilocuentes. Pero el hecho sobrio es que la aplicación de este capítulo en el Dem. 18 es un espécimen tan sombrío de forzar las Escrituras como cualquier cosa forjada por la mente de un racionalista. Existe esta única diferencia entre los dos, que Eusebio tenía buenas intenciones con la Biblia, lo cual no es el caso de aquellos que se enorgullecen de “la crítica superior”. Pero como un despliegue de la palabra divina son igualmente engañosas y debo decir despreciables. Él interpreta el capítulo del primer advenimiento del Salvador y de la destrucción de Jerusalén por Tito. El cambio de circunstancias para los cristianos profesantes bajo Constantino parece haber vuelto la cabeza una que nunca se glorió en el reproche de la cruz y condujo a tal mala interpretación.
Pero hay un segundo asedio después de este primero, o un segundo ataque, en cualquier caso, después del primer éxito. Cuando los gentiles hayan tenido un éxito parcial, Jehová “saldrá y peleará contra esas naciones, como cuando peleó en el día de la batalla. Y sus pies estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está delante de Jerusalén en el oriente” (vss. 3-4). Esta no es Su venida del cielo para destruir al sin ley y a su grupo. Es una acción posterior y terrenal. “Y el monte de los Olivos se dividirá en medio de él hacia el oriente y hacia el occidente, y habrá un valle muy grande; y la mitad de la montaña se retirará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur. Y huiréis al valle de mis montañas; porque el valle de los montes llegará hasta Azal; sí, huiréis, como huíste antes del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá” (vss. 4-5). Ahí termina el párrafo.
División derecha de Zacarías 14
Lo que se pone como la última cláusula del versículo debe ser el comienzo de una nueva sección. Estas divisiones no son inspiradas. Son solo el efecto del esfuerzo de un editor para dar el sentido, y a veces se equivocan, como creo que el hecho está aquí. Que los cambios físicos son intencionados me parece fuera de toda duda. Habrá para los judíos alarmados en ese gran día un pasaje completo hecho instantáneamente por el poder divino a través del monte de los Olivos, un testimonio permanente de si esta profecía se cumple o no. “Y huiréis al valle de los montes; porque el valle de los montes llegará hasta Azal; sí, huiréis, como huíste antes del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá” (vs. 5). La angustia sería inmensa, el peligro en apariencia más inminente, cuando la seguridad se abre por la puerta aparentemente horrible de un valle tan repentinamente formado para ellos a través de la montaña sólida, o como aquí se llama (y no es de extrañar) el “valle de mis montañas” (vs. 5). Parecería que la alarma se compara con un vuelo que ocurrió durante un terremoto bien conocido en los días de Uzías. Podemos entender tal fenómeno aumentando el terror de los enemigos exitosos hasta que sepan que es la mano de Dios en su nombre.
Después de esto comienza la nueva sección. “Y Jehová mi Dios vendrá, y todos los santos contigo” (vs. 5). Porque sería duro suponer que Él viene de nuevo después de salir y pelear contra las naciones congregadas, como ya se describe en el versículo 3. Por lo tanto, creo que el contexto demuestra que debe tomarse como otro párrafo, presentando Su venida en otro punto de vista y para otros fines.
Peculiaridad en el versículo 5
Hay una peculiaridad en la construcción de la última cláusula del versículo 5: “Y Jehová mi Dios vendrá, y todos los santos contigo”. Los MSS. también difieren; porque cerca de cuarenta, y todas las versiones, dan “con él”; y algunos nuevamente siguen a los rabinos en la comprensión “contigo” de Jerusalén. Pero la dificultad se aclara a medida que el texto se mantiene al ver que el profeta se vuelve a Jehová, quien por lo tanto debe ser visto interfiriendo por el judío, y por la fuerza mayor exclama “Jehová mi Dios vendrá” (vs. 5), siguiendo este cambio repentino describiendo en tal escena la presencia de otros previstos en su visión, “y todos los santos contigo” (vs. 5). Zacarías supone que se dirige a Jehová con estas palabras.
Una frase oscura en el versículo 6
“Y acontecerá en aquel día que la luz no será clara, ni oscura” (vs. 6) [o posiblemente “y oscuridad"]. Tomar esto como la predicción de un período de calamidad absoluta, que puede considerarse que comprende los largos siglos de sufrimiento judío desde que Tito tomó la ciudad, es una idea natural para aquellos que pueden interpretar los versículos anteriores de ese famoso asedio. La fraseología en el cierre del versículo es difícil. El texto significaría que las preciosas luces deberían retirarse; otros con el Keri lo toman como “no será, sino oscuridad condensada”, o niebla espesa.
Pero el evento incalculablemente grande del día es bastante claro, teniendo su efecto no solo en la tierra, sino incluso en los cielos. Esto estaba reservado para la nueva sección. El hecho terrenal y la destrucción de los enemigos se mencionaron en la primera parte; Otro hecho superior con sus consecuencias cae bajo este último. Ahora el profeta mira a Jehová viniendo con Sus santos, no tanto aquí para pelear una batalla, sino Sus santos viniendo con Él. Esto tiene un propósito evidentemente más profundo. De ahí el marcado cambio externo que introduce ese día, para que en todos los sentidos pueda destacarse claramente de todos los anteriores. Es absurdamente erróneo dislocar el versículo 7 del versículo 6, como si se pretendiera un tiempo totalmente diferente. No es así; Es la continuación de las mismas circunstancias únicas. Por lo tanto, no habrá tales cambios como los hombres han conocido a través de la luz y las tinieblas que se suceden, sino que será un día que será conocido por Jehová, no el día que suceda a la noche, “sino que sucederá que al atardecer será luz” (vs. 7). Dios marca así la nueva era tan significativamente por una revolución en los cielos como lo hizo por Su intervención y la ruptura del Monte de los Olivos en la tierra. Por lo tanto, evidentemente, hay otro párrafo que introduce otro orden de eventos, con sus acompañamientos y efectos.
Aguas vivas
Pero lo que sigue no es terrible como la montaña bostezando, sino lo más alentador. Por la noche, en lugar de la oscuridad de la noche que viene, el brillo del día continúa. Si el desgarro del Monte de los Olivos estaba en consonancia con la confusión desesperada de la que tenían que emerger, cuando todas las cosas deben ser sacudidas, el amanecer de un día nuevo y más brillante brilla sobre todos desde arriba. “Y será en aquel día que saldrán aguas vivas de Jerusalén; la mitad de ellos hacia el mar anterior, y la mitad de ellos hacia el mar estorbo: en verano y en invierno será” (vs. 8). A diferencia de los torrentes del desierto que se secan en tiempo de calor, esto debería fluir siempre. Es un hecho literal, supongo, pero muy significativo de bendición espiritual al mismo tiempo. De la ciudad santa salen hacia el oeste y hacia el este las aguas que están destinadas a sanar las largas miserias de un mundo que gime bajo la esclavitud de Satanás, ellos mismos el efecto y el símbolo de la rica bendición que Jehová difunde por todas partes, y esto por encima de todos los cambios ordinarios en la naturaleza: en verano y en invierno será. La sequía y las heladas no los afectarán; tampoco lo hará la obstrucción del terreno montañoso hacia el oeste: las aguas fluirán tan constantemente hacia el gran mar en el oeste como hacia el Mar Muerto en el este.
En este sentido, el Mediterráneo y el Mar Muerto tienen un nombre especial. Porque puede ser bueno explicar que en hebreo el oriente se considera el punto en el que uno mira, y el oeste está así detrás del espectador. Por lo tanto, Arabia se llama la tierra de la mano derecha, ya que el norte sería la izquierda. Por supuesto, por lo tanto, para uno con Palestina como su punto de vista y, por lo tanto, enfrentado, el Mar Muerto estaría al frente y el Mediterráneo en la retaguardia.
Un Jehová para la Tierra, y Jerusalén morando en seguridad
Pero aún hay mejores bendiciones. “En aquel día habrá un solo Jehová, y su nombre uno” (vs. 9). Los ídolos caen; el Rey de reyes reina sin rival ni disputa. Esto es explícito, como para cortar toda posibilidad de evasión en el argumento del lenguaje figurativo anterior. ¿Quién puede pretender que es así aquí?
Se adjunta un cuadro minuciosamente distinto, que refuta toda pretensión de que se refiere a la gloria celestial, o la bendición espiritual que tenemos ahora en Cristo: “Toda la tierra se convertirá en una llanura desde Geba [en Benjamín en la frontera norte del reino de Judá] hasta Rimmón al sur de Jerusalén; y será levantada y habitada en su lugar [la ciudad en su antiguo sitio] desde la puerta de Benjamín hasta el lugar de la primera puerta hasta la puerta de la esquina, y desde la torre de Hananeel hasta los lagares del rey. Y morarán en ella, y no habrá más maldición; y Jerusalén habitará en seguridad” (vss. 10-11). Luego, en los versículos 12-15, aprendemos la provisión para el debido mantenimiento del orden y el honor en la tierra. Se expone el terrible juicio de las naciones que lucharon contra Jerusalén. Vemos la última muestra de este derrame cerebral en Ezequiel 38-39 antes de que la paz fluya como un río. Es realmente doloroso ver cómo a los católicos les gusta C. à Lapide y protestantes como Venema reducen las gloriosas esperanzas de Israel a las circunstancias de los tiempos de los macabeos.
Las naciones deben poseer su autoridad central, y esto en la adoración de Jehová
Del versículo 16 tenemos la regulación del homenaje impuesto sobre el residuo de aquellas naciones hostiles durante el reino. Su carácter teocrático apropiado es incuestionable, y demasiado distinto de la naturaleza del cristianismo para llamar a la discusión. “Y acontecerá que todo aquel que quede de todas las naciones que vienen contra Jerusalén subirá de año en año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y para guardar la fiesta de los tabernáculos. Y será, que cualquiera que no suba de todas las familias de la tierra a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, sí, sobre ellos no llueva. Y si la familia de Egipto no sube, y no viene, que no llueva; allí habrá plaga, con la cual Jehová herirá a los paganos que no suban para guardar la fiesta de los tabernáculos” (vss. 16-18). No pretendo decir cómo, o hasta qué punto, todas las naciones asistirán a la fiesta final de la recolección, el tipo de gloria: el hecho es cierto, y Dios velará por su cumplimiento. Jerusalén así, como la ciudad del gran Rey, es la metrópoli religiosa de la tierra; Y allí todos deben estar al menos representados año tras año. No estamos justificados para concluir que la ausencia de la Pascua aquí implica que entonces no se celebrará; porque sabemos desde el final de Ezequiel (que habla claramente del mismo tiempo y circunstancias) que se observará así como la fiesta de los Tabernáculos, pero no Pentecostés, la fiesta característica que encuentra su pleno significado agotado en la iglesia que ahora es, y por lo tanto parece en la sabiduría de Dios caducar. Referir el cierre de Ezequiel al estado posterior al cautiverio es despreciar involuntariamente tanto las Escrituras como los hechos, a fin de evitar el testimonio divino del cambio total de dispensación al final de esta era.Como se podría pensar que Egipto no se ve afectado por la falta penal de lluvia en caso de que no se presente, se dice expresamente que el castigo cae allí.
La santidad impregna todas y cada una de las cosas en Jerusalén y Judá
Pero tan minucioso y completo sería el cambio, que la santidad impregna las cosas más comunes. Las mismas ollas, los utensilios más humildes de la casa de Jehová, “serán como los cuencos delante del altar” (vs. 20), los que eran más santos. “sí, toda olla en Jerusalén y en Judá será santidad para Jehová, y todos los que sacrifiquen vendrán y tomarán de ellos, y verán en ella; y en aquel día ya no habrá cananeos en la casa de Jehová de los ejércitos” (vs. 21). Admito la maldición de una casta mercenaria de maestros religiosos, y vemos qué obstáculo demostró la codicia del sacerdocio judío en Israel; pero no veo ninguna razón para abandonar la simple fuerza cananea aquí, mientras permito principios amplios y profundos, así como hechos. Él estaba en la tierra cuando Abram entró en ella; no fue desterrado de la tierra por las victorias de Josué. El enemigo, nunca completamente expulsado antes, debería desaparecer entonces. Todo debe ser según Dios, en la medida en que esto pueda estar en la tierra hasta que Dios de la manera más absoluta haga nuevas todas las cosas. ¿Quién puede preguntarse cuándo Jehová toma el reino?