El Sumo Sacerdote un Representante
Pero entonces, suponiendo que Jerusalén pudiera ser bendecida de acuerdo con la elección soberana de Dios, quien nunca revoca Sus dones o Su llamado, suponiendo que todas las naciones pudieran unirse así no solo a ellas sino a Él con Jerusalén como su centro, ¿satisfaría eso a Dios sin poner sus corazones y conciencias en comunión con Él? Imposible. Por lo tanto, otra escena sigue a este fin en el capítulo 3. “Me mostró a Josué el sumo sacerdote” (vs. 1). Esto, como es evidente, toca la relación con Dios, y trae no sólo la ciudad sino el santuario. “Me mostró a Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el ángel de Jehová, y a Satanás de pie a su diestra para resistirlo. Y Jehová dijo a Satanás: Jehová te reprende, oh Satanás; incluso Jehová que ha escogido a Jerusalén te reprende: ¿no es esta una marca arrancada del fuego? Ahora Josué estaba vestido con vestiduras sucias, y se puso delante del ángel” (vss. 1-3). El sumo sacerdote tiene un carácter representativo, no entrando aquí dentro del vail, sino mucho más como el mismo personaje cuando confesó los pecados de Israel sobre la cabeza de la suerte del pueblo, el macho cabrío vivo enviado a la tierra del olvido. Debemos recordar que el sumo sacerdote no sólo tenía una función intercesora sino un carácter representativo, este último fuera, el primero dentro del vail cuando la sangre era puesta delante y sobre el propiciatorio.
Jehová actúa en Misericordia Soberana
Aquí la escena tiene claramente un diseño representativo. Por lo tanto, Josué no es visto vestido con vestiduras de gloria y belleza, ni siquiera con las vestiduras de lino del servicio diario. Está en su juicio, por así decirlo, como un sospechoso de crimen. Notoriamente los orientales son tan rápidos en sus pensamientos y rápidos en acción. Cuando un hombre era sospechoso de un delito, era el hábito común dar por sentado que era culpable hasta que se hubiera aclarado. No se parecen a los occidentales, que dan por sentado que un hombre es inocente hasta que se demuestra su culpabilidad. Aquí, sin embargo, todos están en terreno solemne. No era una cuestión de oriental más que de pensamientos occidentales, sino de Dios y el adversario, que conocían la culpa de Jerusalén. Por lo tanto, vemos correctamente la extraña visión del sumo sacerdote vestido con ropas sucias. Era de esperar que Satanás estuviera allí aprovechándose de la culpa y la condición confesada del sumo sacerdote representativo como una razón por la cual Dios debería arrojar a Jerusalén nuevamente a problemas ardientes. ¿Por qué debería arrancar una marca como esa del fuego? ¿Fue mejor que otras marcas? Tal era la razón de Satanás; pero Jehová había visto todo según Su gracia, y en misericordia soberana dice: “Quítale las vestiduras inmundas” (vs. 4). Era una frase que tenía su resorte en su propio afecto. Sin embargo, tiene una base firme de justicia, como bien sabemos, aunque esto no se presente aquí, pero nunca esté ausente de los ojos de Dios. “Y a él le dijo: He aquí, he hecho que tu iniquidad pase de ti, y te vestiré con ropa costosa [no simplemente de cambio de] vestimenta” (vs. 4). Tal es Su buena voluntad, que no es más misericordiosa hacia el judío que glorificarse a sí mismo. “Él tendrá misericordia de quien tendrá misericordia”, y Él tiene misericordia de Josué como defensor del pueblo. Pero esto no es todo. “Y yo dije: Que pongan una mitra hermosa sobre su cabeza” (vs. 5); porque no se contenta con la absolución simplemente, sino que prodiga signos de honor y pleno favor. “Así que le pusieron una mitra hermosa en la cabeza y lo vistieron con las prendas. Y el ángel de Jehová se puso de pie. Y el ángel de Jehová protestó a Josué, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Si andúas en mis caminos” (vss. 5-7). Esta declaración solemne era un cargo condicionado a la obediencia e incluso entonces válido y aplicable. Aunque Dios puso ante el pueblo Su propósito de gracia, Él no los sacó por el momento del gobierno procediendo sobre la base de su propia responsabilidad. No era el nuevo pacto, el Mesías. No había más que una señal de las cosas buenas que venían, pero aún no habían llegado. La imagen misma no podía ser de antemano; tampoco debe buscarse en el pasado.
El ángel de Jehová significa, creo, Jehová actuando por alguien que lo representó. El ángel estaba en una relación con respecto a Jehová similar a la que el sumo sacerdote tenía hacia Israel, al menos hasta cierto punto. El mismo principio en el Apocalipsis es cierto para el ángel de Jesús, y los ángeles de las iglesias, que por supuesto eran hombres en medio de ellos.
La Sucursal
Este era entonces el terreno en el que los judíos se encontraban para el presente. Todavía no se les ha quitado el lugar de responsabilidad en virtud de la ley. Esto no podía ser hasta que el Mesías viniera y fuera recibido por Israel. Pero hay más añadidos. “Escucha ahora, oh Josué el sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan delante de ti, porque son hombres de señal o portento [es decir, hombres representativos]: porque, he aquí, daré a luz a mi siervo el RENUEVO” (vs. 8). El esfuerzo de Grocio por bajar esto a Zorobabel es travieso; y una cosa grave que el Dr. Blayney debería aceptar en una incredulidad demasiado fuerte no sólo para muchos rabinos eruditos, sino incluso para racionalistas como Gesenius y Hitzig, que no niegan la referencia mesiánica. De Isaías la aplicación es incuestionable; y en Lucas 1 vemos la alternativa septuagintal, άνατολ es comúnmente conocida. “Porque he aquí la piedra que he puesto delante de Josué; sobre la única piedra habrá siete ojos: he aquí, grabaré su grabación, dice Jehová de los ejércitos, y quitaré la iniquidad [o castigo] de aquella tierra en un día” (vs. 9).
“Ese día” es para la tierra y la gente terrenal
¿Por qué debería uno pensar que la piedra entonces en visión ante Josué deja de lado la referencia futura del versículo 9, tipificada por la piedra fundamental del templo que entonces se colocó? El contexto es decididamente mesiánico. Hasta ahora era sólo la señal bendita; la sombra y no la sustancia para los judíos hasta que Jesús venga y reine. “En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, llamaréis a todo hombre su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera” (vs. 10). ¿Qué “un día” sino el día de la gloria del Mesías puede eliminar el castigo de Judea con su causa? Mientras tanto, entramos en la bendición para el cielo: nosotros que creemos en Él, nuestra vida escondida en Dios. Seguramente no es el día en que todavía estaban expuestos al mal de ojo y al informe malicioso de su samaritano y otros vecinos envidiosos; sino un día de misericordia y poder que fluye de la gracia de Dios hacia los judíos. De hecho, no es el llamado más profundo que conocemos ahora por el Espíritu de acuerdo con los consejos una vez ocultos de Dios, que nos une a Cristo en el cielo y para el cielo. Este será un día para la tierra. En consecuencia, oímos que cada uno invita a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera. Seguimos a Cristo sin ser vistos a través de la vergüenza y el sufrimiento hasta que vamos a encontrarlo en lo alto. Aquí no son aquellos a quienes el Señor no se avergüenza de llamar a sus hermanos, mientras el mundo los reniega, cuyo gozo es conocer a “su Padre y Padre nuestro, su Dios y nuestro Dios”. El profeta nunca insinúa tal lenguaje para la tierra más de lo que el Nuevo Testamento pone figuras como las suyas en nuestra boca. Aunque estamos en la tierra, ya estamos en una relación celestial, y seremos cambiados en consecuencia cuando Jesús venga (1 Corintios 15). Ellos, en Su venida, disfrutarán de todo lo que Dios prometió a Israel en la antigüedad y en la línea de profetas.