Junto con este capítulo pasamos de la región de las visiones apocalípticas al dominio de la profecía pura y propia; Y esto se extiende hasta el final del libro. El objetivo principal de esta porción es traer la introducción del Mesías, y mostrar las consecuencias de Su rechazo, emitiendo finalmente en el ataque del enemigo, en los últimos días, sobre Jerusalén, y la interposición de Dios en nombre de Su pueblo, como preparación para el establecimiento del trono del Mesías en justicia, cuando el Señor sea Rey sobre toda la tierra.
El capítulo comienza con la fecha de la ocurrencia del incidente que se convierte en la ocasión de, y forma una especie de prefacio a, las siguientes profecías. Fue “en el cuarto año del rey Darío” —dos años, por lo tanto, después de la fecha de las visiones anteriores (véase el capítulo 1:1)— “que la palabra del Señor vino a Zacarías en el cuarto día del noveno mes, sí, en Quisleu” (vs. 1); y este mensaje fue recibido por el profeta con referencia a una embajada especial que había sido enviada “para orar delante del Señor”. El carácter de esta embajada está algo oscurecido por una mala traducción en el versículo 2. Probablemente debería traducirse de la siguiente manera: “Cuando Betel envió a Sherezer y a Regemmelec y a sus hombres, a orar delante del Señor”. Parece que los judíos que habían regresado de Babilonia y habían fijado su morada en Betel (ver Neh. 11; Esdras 2:28), había enviado esta delegación a Jerusalén con un doble propósito: “Orar delante del Señor, [y] hablar a los sacerdotes que estaban en la casa del Señor de los ejércitos, y a los profetas, diciendo: ¿Debo llorar en el quinto mes, separándome, como lo he hecho estos tantos años?” (vss. 2-3.)
El quinto mes fue el aniversario de la destrucción del templo por Nabucodonosor, un día memorable para el judío, significativo como lo fue de la partida del Señor de Su pueblo, en la remoción de Su trono de Jerusalén, y uno que, como parecería de este capítulo, se celebraba anualmente con un ayuno solemne. Pero, como se ve en la cristiandad, así como entre los judíos, los ayunos más solemnes a menudo se proclaman y observan con poca o ninguna humillación ante Dios. Y así, por la respuesta enviada a esta delegación, debe concluirse que ha sido con este ayuno del quinto mes. Los que lo observaban se acercaban a Dios con sus labios, mientras que sus corazones estaban lejos de Él; y, además, se habían cansado de su recurrencia anual. Este fue el motivo de su envío de hombres a Jerusalén, para suplicar el rostro del Señor, y para preguntar si era necesario seguir llorando y “separarse” como lo habían hecho durante tantos años. ¿No fueron restaurados a la tierra? ¿Y no estaba el templo casi terminado? ¿No podrían ahora, por lo tanto, dejar de lado las insignias de luto y dolor, y entregarse al disfrute?
El lector, incluso antes de que se reflexione sobre la respuesta, detectará fácilmente el egoísmo que impulsó esta pregunta, que estaba dirigida a los sacerdotes y a los profetas. Un ayuno debe ser la expresión de un estado de corazón, o podría no tener ningún valor ante Dios. Si, por lo tanto, los hombres de Betel tenían el estado de corazón que el ayuno debería haber expresado, no podrían haber preguntado si era necesario continuar su observancia. Si se hubieran dado cuenta de la importancia de su cautiverio en Babilonia, o de la triste condición actual del remanente restaurado, habrían acogido con beneplácito el regreso del ayuno como una oportunidad para derramar unidos ante Dios sus lágrimas y súplicas; en lugar de lo cual lo sintieron una carga, y desearon su abolición. Parecía una cosa piadosa enviar hombres a orar ante el Señor, y hacer esta pregunta; pero el Señor no es burlado. Sus ojos contemplan el corazón, sus motivos, los resortes de la acción; y por lo tanto Él envía una respuesta que expone a todos a la vista. La pregunta había sido enviada por unos pocos, la respuesta está dirigida a toda la gente de la tierra, y a los sacerdotes. “Entonces vino a mí la palabra del Señor de los ejércitos, diciendo: Habla a toda la gente de la tierra, y a los sacerdotes, diciendo Cuando ayunaste y lloraste en el quinto y séptimo mes, sí, esos setenta años, ¿ayunaste a Mí, [sí] a Mí? Y cuando comisteis, y cuando bebisteis, ¿no coméis para vosotros mismos?” (o, más exactamente, ¿No sois vosotros los que coméis y vosotros los que bebéis?) (vss. 4-6).
De esta manera, el Señor pone al descubierto los corazones de su pueblo. Era cierto que habían observado puntillosamente durante setenta años los ayunos del quinto y séptimo mes con todos los signos externos de lamentación y luto; pero no ayunaron al Señor, sino como Él pregunta, por boca del profeta: “¿Ayunasteis a mí, a mí?” No, ya sea ayunando, o comiendo y bebiendo, fue hecho para ellos mismos, y para ellos mismos, Dios y Sus afirmaciones no están en todos sus pensamientos. Es una ilustración sorprendente de cuán lejos puede llegar el hombre en el autoengaño en las observancias religiosas. Un ejemplo similar se encuentra en el profeta Isaías. Los judíos de su época se habían quejado: “¿Por qué hemos ayunado, y tú no ves? ¿Por qué hemos afligido nuestra alma, y tú no tomas conocimiento?” Habían imaginado en vano que se estaban encomendando al Señor por medio de sus tristes ceremonias; Pero el profeta, por la respuesta solemne que da, los despoja de sus ilusiones. “He aquí”, dice, “en el día de vuestro ayuno halláis placer y exigís todas vuestras labores. He aquí, ayunáis para la contienda y el debate, y para herir con el puño de la maldad; no ayunaréis como lo haréis hoy, para hacer oír vuestra voz en lo alto. ¿Es tan rápido lo que he elegido? ¿Un día para que un hombre afliga su alma? ¿Es inclinar la cabeza como un junco y esparcir cilicio y cenizas debajo de él? ¿Llamarás a esto ayuno y un día aceptable para el Señor?” (Isaías 58:3-5). El hombre natural nunca aprende la lección, que mientras el hombre mira la apariencia externa, Dios considera el corazón, y por lo tanto, como el Señor Jesús dijo a los fariseos, que lo que es altamente estimado entre los hombres es la abominación con Dios.
Es un error que el hombre religioso está cometiendo alguna vez, que Dios debe estar complacido con él si atiende a formas y ceremonias externas, incluso cuando estas formas rituales son de su propia invención. El Señor Jesús mismo ha tratado esto con palabras solemnes en Mateo 15, donde Él muestra que la iniquidad de los fariseos encontró su más alta expresión en la enseñanza de doctrinas los mandamientos de los hombres, y que, mientras el corazón esté intacto, nada, por muy religioso que sea, puede ser aceptable para Dios. Este fue el caso de los judíos en nuestro capítulo; porque los habitantes de Betel no eran más que una muestra del estado de todos, y por lo tanto Zacarías está dirigido a recordar en sus mentes los mensajes anteriores de Dios por parte de los profetas, y el hecho de que todos los dolores que habían caído sobre Jerusalén, así como sobre ellos mismos, habían resultado de su descuido y desobediencia a la palabra de Jehová. Así, después de exponer la falta de sinceridad de sus supuestos ayunos, continúa: “¿No oís las palabras que el Señor ha clamado por los antiguos profetas, cuando Jerusalén estaba habitada y en prosperidad, y las ciudades de ella alrededor de ella, cuando los hombres habitaban el sur y la llanura? (vs. 7).
Aquí radica un principio de importancia permanente. En lugar de preguntarse si no habían llorado lo suficiente por sus desastres nacionales, significativos de la ira de Jehová contra su pueblo, deberían haber regresado y haber investigado las causas de sus penas, y entonces habrían aprendido que su rebelión contra Dios les había procurado sus adversidades; y, además, deberían haberse examinado a sí mismos en cuanto a si en sus ayunos se habían juzgado y humillado ante Dios, y si ahora estaban aceptando para sí mismos las advertencias, las advertencias y las instrucciones de Su palabra. Y ciertamente hay una voz fuerte en toda esta instrucción para el pueblo de Dios en el momento presente. En nuestros pesares, nuestras debilidades y nuestros castigos bajo la mano del Señor, ¿no nos contentamos con demasiada frecuencia con reuniones para la confesión y la humillación, mientras nos olvidamos de investigar las causas de nuestros fracasos y determinar qué desviaciones de la palabra de Dios pueden habernos llevado a nuestra condición baja? Seamos advertidos por el caso que tenemos ante nosotros, y al mismo tiempo aprendamos que, por muy sinceramente que podamos humillarnos ante Dios a causa de pecados pasados, no puede haber restauración de la bendición hasta que hayamos descendido a las raíces de nuestro fracaso y probado todo por la palabra de Dios. La más mínima desviación del orden de Dios, si se conoce y se permite, es suficiente para entristecer al Espíritu de Dios y obstaculizar la bendición. Por lo tanto, si queremos descubrir las causas de la condición quebrantada y cautiva de la iglesia, debemos volver a Pentecostés, así como a los judíos se les ordenó aquí que regresaran al tiempo de la prosperidad de Jerusalén, y cuando hayamos hecho esto, podemos, comparando el presente con el pasado, aprender fácilmente los medios de restauración y bendición.
El octavo versículo parecería a primera vista ser el comienzo de un nuevo mensaje, pero un examen más detallado revela el hecho de que el Señor no hace más que dar un resumen a través de Zacarías de las palabras que Él había “clamado por los profetas anteriores”. Así, los versículos 9 y 10 dan la sustancia de Sus mensajes anteriores a Su pueblo; los versículos 11 y 12 señalan la manera en que Su palabra había sido rechazada; y los versículos 13 y 14 muestran que los juicios fulminantes que habían caído sobre Israel y la tierra fueron la consecuencia de sus corazones endurecidos y su rebelión pecaminosa. Entonces tenemos primero un compendio de lo que Dios requirió de su pueblo como condición para ser retenido en bendición en la tierra. Israel estaba bajo la ley, mezclado sin embargo con la gracia después del pecado del becerro de oro, pero todavía bajo la ley, y por lo tanto bajo la responsabilidad. Así, la primera parte del libro de Deuteronomio insiste una y otra vez en la obediencia como condición para bendecir y permanecer en la tierra; y Jeremías, en un lenguaje muy similar a este en Zacarías, enseña la misma lección. Él dice: “No confíéis en palabras mentirosas, diciendo: El templo del Señor, El templo del Señor, El templo del Señor, son estos. Porque si enmendacéis completamente vuestros caminos y vuestras obras; si ejecutas cabalmente el juicio entre un hombre y su prójimo; si no opriméis al extranjero, al huérfano y a la viuda, y no derramáis sangre inocente en este lugar, ni andáis tras otros dioses para vuestro dolor; entonces haré que habitéis en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres, por los siglos de los siglos” (Jer. 7:4-74Trust ye not in lying words, saying, The temple of the Lord, The temple of the Lord, The temple of the Lord, are these. 5For if ye throughly amend your ways and your doings; if ye throughly execute judgment between a man and his neighbor; 6If ye oppress not the stranger, the fatherless, and the widow, and shed not innocent blood in this place, neither walk after other gods to your hurt: 7Then will I cause you to dwell in this place, in the land that I gave to your fathers, for ever and ever. (Jeremiah 7:4‑7)).
Se percibirá que es la segunda mesa de la ley, el amor al prójimo, a la que el Señor había llamado la atención de su pueblo en los días de su prosperidad. Es, de hecho, amor al prójimo en su medida espiritual de amor a sí mismos; y, por lo tanto, se les había pedido que ejecutaran juicio verdadero, no que mostraran respeto por las personas; tener un corazón tierno y compasivo; abstenerse de oprimir a los indefensos, a los viudos, a los huérfanos, a los extranjeros y a los pobres; y finalmente, no debían imaginar (es decir, idear, ver Miq. 2: 1-3) el mal contra sus hermanos en sus corazones. Todo esto muestra el valor que Dios concede a nuestra conducta práctica, a un caminar en relación con los demás como formado y ordenado por Su palabra. Y había recordado a Israel estas características morales, porque era precisamente en estas cosas, como se puede deducir de su historia, que faltaban. Por lo tanto, a menos que escucharan estas advertencias divinas, el juicio les esperaba.
Entonces, ¿cómo los habían recibido? ¿Puede haber algo más solemne que la descripción de la forma en que se trataron estas comunicaciones divinas? “Se negaron a escuchar, y apartaron el hombro, y taparon sus oídos, para que no escucharan. sí, hicieron sus corazones como piedra firme, para que no oyeran la ley, y las palabras que Jehová de los ejércitos había enviado en su Espíritu por los profetas anteriores” (Zac. 7:11-12). Por lo tanto, no solo había indiferencia, sino que también había enemistad positiva con la palabra de Dios, incluso rebelión abierta contra Él y Sus reclamaciones. Nehemías confesó los pecados de su pueblo en casi las mismas palabras que son usadas aquí por el profeta. Él dijo: “Trataron con orgullo, y no escucharon tus mandamientos... y retiraron el hombro, y endurecieron sus cuellos, y no quisieron oír” (Neh. 9:2929And testifiedst against them, that thou mightest bring them again unto thy law: yet they dealt proudly, and hearkened not unto thy commandments, but sinned against thy judgments, (which if a man do, he shall live in them;) and withdrew the shoulder, and hardened their neck, and would not hear. (Nehemiah 9:29)). Isaías también señala las mismas características morales, en evidencia de la total obstinación del pueblo, en las palabras bien conocidas y a menudo citadas: “El corazón de este pueblo está encerado y sus oídos están apagados de oído, y sus ojos se han cerrado” (Mateo 13:15). Así era la voluntad de Israel no oír; porque “se negaron a escuchar”, taparon sus oídos, “hicieron sus corazones como una piedra firme, para que no escucharan”, y de esta manera se apartaron resueltamente de las súplicas y advertencias de los profetas. El apóstol Pablo habla de un tiempo en que, de la misma manera, los cristianos profesantes “no soportarán la sana doctrina... y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a fábulas” (2 Timoteo 4:3-4). Todo esto, ya sea entre judíos o cristianos, es un signo de terrible corrupción moral; porque nada traiciona más plenamente la maldad del corazón que el rechazo de la palabra de Dios, y cuando esto se hace abiertamente, también es el precursor seguro del juicio venidero. Esto es simplemente una cuestión de hecho, como se registra en las Escrituras, pero el lector debe juzgar por sí mismo si el rechazo de la palabra divina no es una característica del momento presente; no tanto por el infiel y el ateo, que nunca lo han recibido, como por los números que reclaman el nombre cristiano, e incluso por muchos de estos que asumen el lugar de maestros cristianos. Poner en duda la inspiración de las Sagradas Escrituras no es más que el primer paso en el desarrollo de ese racionalismo que afecta a ser más sabio que Dios, que niega los fundamentos de la fe, y que interpreta todo lo que de la Biblia profesa creer de acuerdo con los deseos del hombre natural. La propia palabra de Dios es rechazada, y la palabra del hombre necio es sustituida en su lugar; ¡Y este es el fruto de la jactanciosa sabiduría del siglo XIX!
Veamos ahora las consecuencias de esta rebelión prepotente contra Dios. El lector marcará la conexión como se muestra con la palabra “por lo tanto”. “Por tanto, vino una gran ira del Señor de los ejércitos. Allí / ore ha sucedido, que mientras él lloraba, y no quisieron oír; así que clamaron, y yo no quiso oír, dice Jehová de los ejércitos, pero los dispersé con torbellino entre todas las naciones que no conocían. Así quedó desolada la tierra para ellos, para que nadie pasara ni regresara, porque desolaron la tierra agradable” (vss. 12-14). El remanente que regresó conocía muy bien la historia pasada de su nación, que la tierra agradable (la tierra del deseo) había sido devastada y devastada por Nabucodonosor, y que incluso su condición actual, aunque habían regresado del exilio, era un testimonio de lo que había sufrido. Pero cada vez que nos levantamos de la tierra de la palabra de Dios, hay una tendencia a perder de vista la mano de Dios en nuestros castigos; y es más que probable que los judíos, olvidando su lugar especial en los tratos de Dios, estuvieran tomando en espíritu una posición como la de los pueblos circundantes. Por lo tanto, si hubieran sido conquistados y llevados cautivos, entonces, podrían haber razonado, tendrían otras naciones. Para contrarrestar tal pensamiento, y para obligarlos a ver la raíz de todos los males que les habían sucedido, el Señor les recuerda la conducta de sus padres, y les dice que fue Su ira la que habían sufrido en el juicio; y por lo tanto, que sólo en Su favor se podía disfrutar de la prosperidad, y que la obediencia a Su palabra era la única manera por la cual Su favor podía ser recuperado. Fue por esta razón que el profeta fue instruido a sostener esta imagen del pasado, para que pudieran aprender una lección, tomar advertencia, por sí mismos. Podrían ayunar y separarse para siempre; pero si esto no iba acompañado de juicio propio y obediencia a la Palabra, no hacían más que ayunar en vano. Nuestro Señor también enseñó lo mismo cuando dijo a Sus discípulos: “Cuando ayunéis, no seáis como los hipócritas, de semblante triste, porque desfiguran sus rostros, para que parezcan a los hombres ayunar. De cierto os digo: Ellos tienen su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro; que no aparezcas a los hombres para ayunar, sino a tu Padre que está en secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará abiertamente” (Mateo 6:16-18). Los judíos y los sacerdotes a quienes Zacarías fue enviado, en su deseo de encomendarse unos a otros, se habían olvidado demasiado de Aquel que “ve en secreto”, y así traicionaron el estado de sus corazones. Tampoco estamos libres del mismo peligro; y por lo tanto es que el apóstol insiste en el verdadero corazón y la plena seguridad de la fe en nuestros acercamientos a Dios (Heb. 10; comparar 1 Juan 3:20-22). Fue entonces como consecuencia de la desobediencia a la palabra de Dios que el juicio había caído sobre Su pueblo. Las diversas etapas de Su trato con ellos son muy solemnes. Primero, “vino una gran ira del Señor de los ejércitos”. Esto no produjo contrición, “Él lloró”, y no quisieron escuchar; y luego, cuando despertaron largamente, aunque demasiado tarde, clamaron a Él, el Señor no quiso escuchar. (Compárese con Proverbios 1:24-31.) Y así vino, finalmente, la aflicción suprema y el juicio en su ser esparcidos con un torbellino entre todas las naciones que no conocían. Así, la tierra, desconsolada de sus habitantes, había quedado desolada; porque ellos, por sus pecados, habían dejado desolada la agradable tierra. De esta manera solemne, el profeta es hecho para poner al descubierto la amarga raíz de todos los dolores de la gente, para que puedan aprender qué cosa tan mala y amarga era apartarse del Dios vivo y verdadero.
El tema entonces del capítulo es el fracaso del pueblo de Dios cuando estaba en posesión de la tierra, bajo responsabilidad, y el juicio que en consecuencia cayó sobre ellos del Señor a través de la instrumentalidad de Nabucodonosor. En el próximo capítulo veremos a Dios restaurando y asegurando en gracia lo que su pueblo había perdido a través de sus transgresiones.