Jerusalén y Judá restauradas a la bendición, como se anunció en el capítulo anterior, los pueblos vecinos aparecen a la vista en relación con el juicio. “La carga de la palabra del Señor en la tierra de Hadra, y Damasco será el resto de ella, cuando los ojos del hombre, como de todas las tribus de Israel, estén hacia el Señor” (vs. 1). Se debe dar una consideración muy cuidadosa a este primer versículo, ya que es la clave para la comprensión de lo que sigue. En lugar de leer la carga de la palabra del Señor “en” la tierra de Hadracm, probablemente debería ser “concerniente” o “sobre”. La preposición está traducida así, por ejemplo, en Isaías 9:8. El Señor envió una palabra “a” Jacob, y ha iluminado “sobre” Israel, donde tanto “en” como “sobre” representan la misma palabra. Luego está la cuestión del tiempo al que se refiere la profecía. Algunos sostienen que el profeta está prediciendo el juicio que fue visitado sobre los lugares nombrados por medio de Alejandro, el rey de Grecia.Otros sostienen que los eventos aquí descritos deben ser referidos al futuro, al momento en que el Señor mismo habrá regresado para establecer Su reino. Y no podemos cuestionar que estos, por razones que se darán inmediatamente, son correctos, aunque no hay duda, al mismo tiempo, de que la marcha de Alejandro a través de estas regiones fue, si no el cumplimiento, un cumplimiento de las predicciones de Zacarías. A menudo es así en la profecía que se contempla algún evento cercano, que a su vez se convierte en un presagio sorprendente de un cumplimiento más grande de la palabra profética. Nuestras razones para la conclusión de que esta profecía aún no se ha cumplido se encuentran en los versículos 1 y 8. Dice en el versículo 1 que el tiempo será “cuando los ojos del hombre, como de todas las tribus de Israel, estén hacia Jehová."Ahora bien, en el tiempo de Alejandro, las tribus de Israel, excepto las dos tribus que habían sido restauradas bajo Ciro, todavía estaban en cautiverio, o dispersas por las naciones, y ni siquiera había la apariencia de los ojos de los hombres volviéndose hacia el Señor; Porque la idolatría era casi, si no del todo, universal, y tenía una influencia indiscutible sobre sus mentes. Y estas palabras nunca serán verificadas hasta que los eventos predichos en el capítulo anterior (vss. 20-23) hayan tenido su cumplimiento. En segundo lugar, el versículo 8 es decisivo del punto. El lenguaje, “Acamparé alrededor de Mi casa”, no podía usarse para nada menos que la presencia real y la interposición de Jehová para proteger Su casa y morada del ataque de un enemigo. Es muy cierto que Jerusalén fue inesperadamente liberada de las manos de Alejandro por la impresión que causó en su mente al ver al sumo sacerdote; pero lo máximo que se podría decir es que, si bien podría haberse efectuado de una manera providencial, de ninguna manera correspondía a los términos de esta profecía. Por lo tanto, está claro que el Espíritu de Dios miró hacia adelante en estas predicciones a un período aún futuro, a ese tiempo cuando los derechos del Mesías de Israel, y del Hijo del Hombre, serán hechos válidos en la tierra.
Esta parte de la profecía misma no necesita detenernos en ningún momento. La expresión en el versículo 1 – “Y Damasco será el resto de ella” (o “su lugar de descanso") – parecería significar que la palabra del Señor debe descansar sobre o en Damasco en el sentido de traer juicio sobre ella. Hadrac probablemente estaba en el vecindario de Damasco y, de acuerdo con esta profecía, un día reaparecerá y reaparecerá para el juicio. (Compárese con Jer. 46-49.)
Lo que tenemos entonces es el juicio de Dios sobre estas ciudades, como conectado con la liberación final de Jerusalén e Israel de sus enemigos. Quedan dos o tres cosas por indicar. Primero, los territorios sobre los cuales descenderá el golpe de juicio. Los lugares nombrados, como el lector percibirá, están en el norte del territorio de Israel, y esa extensión de país en el oeste de Judea que se conoce a lo largo de la historia de las Escrituras como la morada de los filisteos; y todos por igual fueron en un período u otro, los filisteos perpetuamente, los enemigos del pueblo de Dios, tal vez debido al hecho de que eran inmediatamente contiguos, si no dentro, de las fronteras de su territorio. Hadra, Damasco y Hamat están situados en lo que era, y es, conocido como Siria, y estas ciudades sólo se mencionan como objetos de juicio. Neumático y Sidón (Tiro y Zidón) se especifican con más detalle; y se nos enseña que ni la sabiduría (vs. 2), ni la fuerza, ni las riquezas, las tres cosas en las que el hombre pone su confianza y glorias, pueden evitar los juicios seguros de Dios (vss. 3-4). El lenguaje concerniente a Tiro (comparar Ezequiel 28) es a la vez sorprendente y sublime. Ella “se construyó una fuerte fortaleza, y amontonó plata como el polvo, y oro fino como el fango de las calles. He aquí, el Señor la echará fuera, y herirá su poder en el mar; y será devorada con fuego”. Verdaderamente el hombre y todos sus recursos no son más que vanidad en el día de la ira del Señor. (Compárese con Isaías 2.) Luego, con unos pocos toques rápidos, el profeta relata el carácter del juicio sobre Filistea. “Ascalón lo verá, y temerá; Gaza también lo verá, y estará muy triste, y Ecrón; porque su expectativa será avergonzada; y el rey perecerá de Gaza, y Ascalón no será habitada. Y un bastardo morará en Asdod, y cortaré el orgullo de los filisteos. Y quitaré su sangre de su boca, y sus abominaciones de entre sus dientes; pero el que quede, aun él, será para nuestro Dios, y será como gobernador en Judá, y Ecrón como jebuseo” (vss. 5-7). (Compárese con Jer. 47; Sof. 2:4-7.)
Es más que probable, como hemos señalado antes, que haya un doble cumplimiento en estas predicciones; es decir, que ya ha habido un logro parcial, aunque no completo, en lo que respecta a los juicios temporales sobre estas ciudades; porque nada puede ser más seguro que el poder de Tiro en el mar ha sido herido, o que estas ciudades de los filisteos han sido visitadas. Pero el lector cuidadoso no dejará de notar que toda la profecía no se ha cumplido, porque habla de un remanente salvado de los filisteos que será “para [o para] nuestro Dios”. Esto debe ser futuro, y apunta inequívocamente al hecho de que cuando estas ciudades sean revividas, el juicio caerá nuevamente sobre ellas; y el Señor, por medio de Sus instrumentos escogidos, manchará todo el orgullo de su gloria, mientras que al mismo tiempo restaurará un remanente para bendición. La declaración de que Ecrón será como jebuseo es muy probablemente una referencia al hecho de que así como los jebuseos, al no haber sido expulsados por los hijos de Judá, moraron con ellos en Jerusalén (véase Josué 15:63), así los filisteos salvados serán hallados en un día futuro, en el tiempo del reino, mezclado con Israel.
La aplicación futura de esta palabra profética se ve especialmente, como hemos demostrado, por lo que sigue: “Y acamparé alrededor de Mi casa por el ejército, por el que pasa, y por el que regresa, y ningún opresor pasará más por ellos; porque ahora he visto con mis ojos” (vs. 8). Sabemos entonces que, después de que Israel sea restaurado a su propia tierra, y el templo haya sido reconstruido (véase el capítulo 6) por el Mesías mismo, la tierra será invadida, y Jerusalén será el objeto de su ataque. Este es sin duda el último ataque de los asirios, tan a menudo aludido por los profetas. Como Rey del Norte (porque el rey del norte es idéntico al asirio) entra en la tierra antes de la aparición de Cristo (en el intervalo entre el rapto de los santos (1 Tesalonicenses 4), y su regreso con Cristo en gloria), y después de tener éxito por un tiempo en sus designios, “se levantará contra el Príncipe de príncipes, pero debe ser quebrantado sin mano” (Dan. 8:2525And through his policy also he shall cause craft to prosper in his hand; and he shall magnify himself in his heart, and by peace shall destroy many: he shall also stand up against the Prince of princes; but he shall be broken without hand. (Daniel 8:25)). Sin embargo, tiene un sucesor que, después del regreso en gloria a Jerusalén, también invade Tierra Santa, y busca igualmente capturar la ciudad santa. Pero el Señor está ahora allí, como se explicará más extensamente cuando lleguemos a los capítulos 12-14, y aterrorizado por lo que él y sus cómplices descubren, como describe el salmista: “Lo vieron, y así se maravillaron; Estaban preocupados y se alejaron apresuradamente. El temor se apoderó de ellos allí, y el dolor, como de una mujer en tribulación” (Sal. 48:5-6). No simplemente el ángel del Señor, sino el Señor mismo acampará alrededor de Su casa y Su pueblo, y los librará de una vez por todas de sus opresores; “Por ahora”, mientras leemos, “he visto con mis ojos”. La expresión es sorprendentemente hermosa. Es como si el Señor hubiera descendido para contemplar el estado de Su pueblo, así como leemos en Génesis que Él bajó para ver la ciudad y la torre que los hijos de los hombres construyeron (capítulo 11:5); y percibiendo cómo fueron asediados por el enemigo, y compadeciéndose de su angustia, Él mismo emprende su defensa y asegura su liberación. “Los paganos se enfurecieron, los reinos se movieron: Él pronunció su voz, la tierra se derritió. El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio” (Sal. 46:6-7).
El profeta, habiendo pasado a la emancipación final de Judá y Jerusalén de sus opresores a través de la intervención directa del Señor mismo, ahora se vuelve un poco para presentar a la persona de Aquel por quien esperaban, y en quien solo se encontraría su liberación. Viendo en visión profética el cumplimiento de todo lo que Dios había prometido a su pueblo, se vuelve con deleite a Aquel que así traería la salvación, y exclama: “Regocíjate grandemente, hija de Sión; grita: Oh hija de Jerusalén: he aquí, tu Rey viene a ti: Él es justo, y tiene salvación; humilde, y cabalgando sobre un, y sobre un pollino el potro de un” (vs. 9). Por lo tanto, llama a la hija de Sión a regocijarse en la gloriosa perspectiva que se ha desplegado, y le recuerda al mismo tiempo que todo lo que ella buscaba y anhelaba estaba ligado al advenimiento del Mesías. Él coloca a la hija de Jerusalén y de Sión en una eminencia, por así decirlo, desde donde puede contemplar al Rey acercándose, y la llama a gritar de alegría mientras lo contempla.
¡Pero cuán diferente en carácter es esta presentación del Rey de Israel de la de los monarcas del mundo en toda su pompa y esplendor! Observa que es “tu” Rey. Como otro ha escrito: “Él no dice un
rey, pero tu Rey, tuyo, el prometido desde hace mucho tiempo, el esperado desde hace mucho tiempo”; porque en verdad Él es Aquel de quien Dios había hablado: “Sin embargo, he puesto a mi Rey sobre mi santo monte de Sión” (Sal. 2); y viene ahora para sentarse en el trono de su padre David, y para reinar sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin” (Lucas 2:32,33; ver también Isaías 9:6-7). Entonces tenemos dos características. Primero, Él es justo o recto. Esto se pone en primer lugar porque representa el carácter de Su reinado. Él fundará Su reino y reinará en justicia (Sal. 72). Luego, Él tiene salvación; es decir, Él trae la salvación, no tanto aquí al alma individual que confía en Él, como la salvación, o liberación, a Su pueblo de sus enemigos (Compare Lucas 1: 67-75; 2: 29-32), junto con todas las bendiciones en las que serían introducidos en consecuencia. Tenemos, además, lo que Él es en sí mismo, y la manera de Su enfoque. Él es “humilde”. Esto debe ser muy observado. Que Él era el humilde aquí todos lo saben; pero tendemos a olvidar que la mansedumbre es Su carácter permanente, no una característica producida por Sus circunstancias de prueba y tristeza cuando Él estaba aquí para hacer la voluntad de Dios, sino un rasgo de Su perfección como hombre; y por lo tanto, ya sea en la gloria a la diestra de Dios, o apareciendo a Israel como su Mesías largamente esperado, Él sigue siendo el humilde o manso. ¡Bendito pensamiento! Porque ¿quién podría temer, quién de su pueblo, por tímido y débil que sea, podría rehuir de su presencia cuando esta humildad divina y perfecta está escrita en su rostro? Es de esta manera que Él es presentado a Su pobre y afligido pueblo cuando Él viene para su salvación, y como “cabalgando sobre un, y sobre un pollino el pan de un”. Los hijos de los jueces cabalgaron sobre asnos (Jueces 10:4; 12:14), pero, como ha señalado un escritor devoto, “No hay ningún caso en el que un rey cabalgara sobre un, sino aquel cuyo reino no era de este mundo.Todos sabemos exactamente cómo se cumplió esta promesa, aunque Sión no estaba preparada para recibirlo, y por lo tanto no gritó de alegría por Su acercamiento, por Su primera venida. Es cierto que la multitud que salió a su encuentro, “tomó ramas de palmeras... y gritó: ¡Hosanna! bienaventurado el Rey de Israel que viene en el nombre de Jehová” (Juan 12:13); pero su entusiasmo momentáneo pronto desapareció, y, influenciados por sus gobernantes, gritaron: “Crucifícalo, crucifícalo”. \u0002
Desde este punto hasta el final del capítulo se describen las consecuencias del advenimiento del Mesías. Primero, el Mesías eliminará todas las falsas confidencias de Su pueblo. Él dice: “Cortaré el carro de Efraín, y el caballo de Jerusalén, y el arco de batalla será cortado” (vs. 10). Todas estas cosas eran símbolos de la fuerza humana, motivos humanos de confianza en el conflicto; y por eso el salmista dice: “Algunos confían en carros, y otros en caballos; pero nos acordaremos del nombre del Señor nuestro Dios” (Sal. 20:7). Hablando también por el profeta Oseas, Jehová dice: “Tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por Jehová su Dios, y no los salvaré por arco, ni por espada, ni por batalla, ni por caballos, ni por jinetes” (1:7). Y de nuevo en Miqueas: “Cortaré tus caballos de en medio de ti, y destruiré tus carros” (vs. 10). Porque en ese día su pueblo tendrá que aprender que sólo Dios es su refugio y fortaleza, una ayuda muy presente en los problemas, una lección que incluso los cristianos tardan en comprender. Y como consecuencia de la liberación de su pueblo, “hablará paz a los paganos, y su dominio será de mar a mar, y del río hasta los confines de la tierra”. Porque una vez que el Rey sea establecido sobre el monte santo de Sión, Él pedirá y recibirá a los paganos por Su herencia, y las partes más remotas de la tierra por Su posesión. Lo que aquí se predice es el dominio universal de Cristo en Su reino, después de Su regreso en gloria, como se describe en el Salmo 72.
La introducción de Efraín en este capítulo, tanto en el versículo 10 como en el versículo 13, debe ser especialmente notable. Muestra que el profeta pasa de la venida del Rey a la restauración de todo Israel. Judá y Jerusalén son su tema, pero en el momento en que nombra a Efraín implica la restauración de las diez tribus a su propia tierra. Esto no tendrá lugar hasta después de la liberación y bendición de Judá y Jerusalén; pero aquí el profeta tiene las consecuencias de la venida del Rey a Sion para todo Israel ante su mente. Y por lo tanto, el carro será cortado de Efraín, así como el caballo de Jerusalén; porque cuando el Mesías salga contra sus enemigos, él, mientras asocia a su pueblo consigo mismo, porque todos estarán dispuestos en el día de su poder, será independiente de todas las fuentes humanas de fuerza, y él, al mismo tiempo, enseñará a su pueblo que solo pueden ser fuertes en su fuerza, mientras los guía a conquistar y conquistar, cuando Él golpeará a través de reyes en el día de Su ira.
El profeta se vuelve de nuevo, en segundo lugar, a la hija de Sión; y, hablando en el nombre del Señor, dice: “También en cuanto a ti, por la sangre de tu pacto he enviado a tus prisioneros fuera del pozo en el que no hay agua” (vs. 11). “Tus prisioneros” se referirá a los “hijos de Sión” que en este momento pueden ser encontrados en cautiverio, su cautiverio se establece por la figura de un pozo en el que no hay agua. Tal era su condición: encerrados por todos lados y privados de todas las fuentes de vida; y, sin embargo, serán “enviados”, liberados. Y el fundamento de su liberación es el pacto que Dios se había complacido en establecer con ellos por medio de sangre. Incluso el primer pacto fue de este tipo (Éxodo 24); pero no es en el pacto del Sinaí que Jehová interpondrá para la salvación de Israel, sino en ese nuevo y mejor pacto que deriva su eficacia y certeza de cumplimiento de la preciosa sangre de Cristo. Por eso el Señor mismo dijo, mientras tomaba la copa: “Esta es mi sangre del nuevo pacto, que es derramada por muchos para la remisión de los pecados” (Mateo 26:28). Y es a esto a lo que alude el apóstol cuando dice: “Ahora el Dios de paz, que trajo de entre los muertos a nuestro Señor Jesús, el gran Pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno” (Heb. 13:2020Now the God of peace, that brought again from the dead our Lord Jesus, that great shepherd of the sheep, through the blood of the everlasting covenant, (Hebrews 13:20)). Y cuando aprendemos de Zacarías que el fundamento sobre el cual Dios levantó a nuestro Señor Jesús de la tumba es también aquel sobre el cual Él enviará, en el día de la gloria del Mesías, a aquellos de Su pueblo que puedan ser encontrados como prisioneros en el pozo en el que no hay agua.
La exhortación del siguiente versículo se basa en esta seguridad, y así el profeta procede: “Vuélvanse a la fortaleza de la esperanza, prisioneros de esperanza; aún hoy declaro que les daré doble” (vs. 12). El fuerte sostén es Sión, ahora un fuerte sostén porque Dios está en medio de ella (ver Sal. 46); y es a Sion a los prisioneros de la esperanza que son exhortados a volverse, porque es de allí que su Redentor ha de venir. La adición de las palabras “de esperanza” al término “prisioneros” indica la clase que participará en la salvación que el Rey trae a Sión; son aquellos que en su cautiverio abrigan la expectativa de la venida del Mesías, y que, por lo tanto, son prisioneros de esperanza. Entonces el Señor hará doble, doble en consuelo y bendición en comparación con lo que han sufrido. (Ver Isaías 40:1-2.)
El tiempo de esta bendición esperada ahora está declarado, y esto nuevamente deja en claro que la profecía mira a los días futuros; es: “Cuando he doblado a Judá por mí, llenado el arco con Efraín, y levantado a tus hijos, oh Sión, contra tus hijos, oh Grecia, y te hice espada de un hombre poderoso” (vs. 13). Los “hijos de Grecia” se usan aquí como representantes generales de los gentiles; pero se nombran por la razón ya dada que la invasión de la tierra santa por Alejandro está en el primer plano de la profecía como la sombra de los ataques que se harán sobre Israel en la víspera de, y especialmente después, de la aparición de su Mesías. En ese día, como deducimos de esta y otras profecías, Cristo empleará a su pueblo Israel para someter a los gentiles. Jeremías habla así de Israel en el nombre del Señor: “Tú eres mi hacha de guerra y armas de guerra, porque contigo romperé en pedazos las naciones, y contigo destruiré reinos” (Jer. 51:20-2320Thou art my battle axe and weapons of war: for with thee will I break in pieces the nations, and with thee will I destroy kingdoms; 21And with thee will I break in pieces the horse and his rider; and with thee will I break in pieces the chariot and his rider; 22With thee also will I break in pieces man and woman; and with thee will I break in pieces old and young; and with thee will I break in pieces the young man and the maid; 23I will also break in pieces with thee the shepherd and his flock; and with thee will I break in pieces the husbandman and his yoke of oxen; and with thee will I break in pieces captains and rulers. (Jeremiah 51:20‑23)).
Los siguientes dos versículos describen la manera en que el Señor salió y Su defensa de ellos en el conflicto. “Y el Señor será visto sobre ellos, y su flecha saldrá como el relámpago; y el Señor Dios tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur. El Señor de los ejércitos los defenderá; y devorarán y someterán con hondas; y beberán, y harán ruido como a través del vino; y se llenarán como copas, y como las esquinas del altar” (vss. 14-15). Esta es una descripción vívida del poder irresistible de los ejércitos de Jehová cuando Él mismo los conduce a la batalla. Y debe observarse que Él será visto sobre ellos; es decir, habrá algunas señales visibles de Su presencia con Su pueblo, como también las hubo cuando Él los guió a través del desierto; y peleará por ellos, como, por ejemplo, lo hizo en la antigüedad cuando arrojó piedras de granizo sobre sus enemigos (Jos. 10:1111And it came to pass, as they fled from before Israel, and were in the going down to Beth-horon, that the Lord cast down great stones from heaven upon them unto Azekah, and they died: they were more which died with hailstones than they whom the children of Israel slew with the sword. (Joshua 10:11)); sólo aquí es el relámpago que Él empleará como Su arma, así como dice Habacuc: “A la luz de tus flechas fueron, al resplandor de tu lanza resplandeciente” (Hab. 3:1111The sun and moon stood still in their habitation: at the light of thine arrows they went, and at the shining of thy glittering spear. (Habakkuk 3:11)). No solo eso, sino que también habrá todo acompañamiento de terror para infundir consternación en los corazones del enemigo. En la antigüedad, los sacerdotes debían “hacer sonar una alarma con las trompetas, y seréis recordados delante del Señor vuestro Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos” (Núm. 10:9); pero aquí el Señor Dios mismo, en toda su majestad y poder, tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur. (Ver Isaías 21 Así también leemos en Sal. 18: “Montó sobre un querubín, y voló; Sí, voló sobre las alas del viento... sí, envió sus flechas y las dispersó; y disparó relámpagos, y los desconcertó” (vss. 10-14).
Así como el versículo 14 da la acción de Dios contra el enemigo, el versículo 15 establece el efecto de Su presencia sobre Su pueblo a quien Él está guiando al conflicto. En primer lugar, Él los defenderá; es decir, los protegerá de tal manera que no sean dañados por sus enemigos, como cuando Israel salió a la batalla con los madianitas, y regresó sin la pérdida de un hombre (Núm. 31); y entonces su energía victoriosa será tan grande que devorarán y someterán todo lo que se les oponga. Como otro ha dicho, para explicar la metáfora de las piedras de honda, “Sus enemigos caerán debajo de ellos, tan inofensivos y de poca importancia como las piedras de honda que han perdido su objetivo, y yacen en el camino para ser pasados”. Las dos figuras restantes son más difíciles, aunque la primera, “beberán, y harán ruido como a través del vino”, probablemente se refiera a la euforia producida por el conflicto como comparable a los efectos del vino. El segundo, “se llenarán como cuencos” puede fluir del primero, indicando que se desbordarán con la santa excitación provocada en ellos por la presencia del Señor de los ejércitos; pero la adición, “como las esquinas del altar”, no puede explicarse con certeza, a menos que se refiera a alguna práctica, ahora desconocida, en relación con las ofrendas de bebida presentadas con los sacrificios, en cuyo caso sería una alusión al hecho de que su celo estaba en comunión con el de su divino Líder.
Finalmente, se agrega: “Y el Señor su Dios los salvará en aquel día como rebaño de su pueblo, porque serán como piedras de una corona, levantados como estandarte sobre su tierra” (vs. 16). Junto con la ira del Señor contra Sus enemigos, Su escudo protector, como ya se ha notado, es arrojado sobre Su pueblo, para que Él los salve en ese día como el rebaño de Su pueblo de los leones y osos que estarán alrededor de ellos; porque ninguna arma formada contra Israel prosperará. Es en contraste con la destrucción de sus enemigos que se dice: “Serán como las piedras de una corona”, “piedras seleccionadas por su belleza y preciosidad, y como adecuadas para adornar la diadema de su Rey”; pero si es así, porque ahora han sido embellecidos con Su belleza, y porque toda Su preciosidad ahora se adhiere a ellos. (Véase 1 Pedro 2.) Y como tales serán levantados como estandarte sobre su tierra. Primero, serán Su hacha de guerra para el conflicto, y luego, cuando Sus enemigos hayan sido sometidos bajo Él, Su pueblo será levantado, o, como podría ser, “elevado en lo alto” como un estandarte sobre Su tierra, para que todos puedan contemplar el lugar de honor y exaltación en el cual, por la gracia de su Rey, han sido establecidos, ya que Él los muestra así en toda su belleza y excelencia como Su propio estandarte real, como el signo de Su presencia con ellos, y como el símbolo de Su dominio universal.
El profeta concluye con una breve palabra tan significativa de la grandeza de la gracia y la belleza de Jehová, y de la consiguiente felicidad de su pueblo: “¡Porque cuán grande es su bondad, y cuán grande es su hermosura! el maíz alegrará a los jóvenes, y el vino nuevo a las doncellas” (vs. 17). Toda la bendición en la que han sido introducidos ha fluido de la bondad de su Dios, y al abrirse los ojos, ven al Rey en Su belleza, que ya se ha convertido para ellos en el conjunto de hermosos. Y deleitándose en Él como en las primicias, el verdadero maíz de la tierra en que ahora habitan, los jóvenes se alegran; y las doncellas, bebiendo del vino nuevo del reino, se alegran. Es una imagen del gozo milenario del reino del Mesías como fluyendo de Su propio corazón de bondad o gracia.