Lucas 5
Entramos ahora en el quinto capítulo, cuyos materiales, generalmente, encontramos en otros Evangelios. Me gustaría notar especialmente sólo lo que es característico.
Puedo observar de nuevo, que nuestro evangelista no está muy ocupado con meras circunstancias (como el orden del tiempo y similares), porque trata más bien con los hombres y con los principios. Y así sería entre nosotros. Si uno estuviera narrando a otro algunos eventos para familiarizarlo con los eventos, tendría cuidado de anotar con precisión los detalles del tiempo y el lugar; Pero si estuviera usando los eventos sólo con el propósito de ilustrar principios o hacer cumplir verdades, sería menos cuidadoso en cuanto a tales cosas. Así tenemos, en este capítulo, una escena que, en el tiempo, precedió a mucho de lo que ya hemos tenido en el capítulo anterior. El llamado de Simón a ser un pescador de hombres, por ejemplo, en realidad precedió a la curación de la madre de su esposa; Pero aquí lo sigue. (Véase Mateo 4; 8; Marcos 1). Pero eso no es nada para Luke. Su propósito no es determinar cuál fue el primero, sino darnos principios; para darnos a Dios y al hombre. Y en consecuencia, aunque es indiferente en cuanto a las circunstancias, revela, en la llamada de Simón, grandes principios morales que los otros evangelistas no han notado.
Y realmente sorprendente es esta revelación. Nos da una visión del hombre traído realmente bajo el poder de Dios. No había nada en un calado de peces, que haya sido tan grande e inesperado como pudo, que en el camino de la naturaleza se conectara con la convicción del pecado. Pero en el camino de Dios había. Porque es siempre el descubrimiento de Dios lo que conduce al arrepentimiento o a la verdadera convicción del pecado. Es sólo en la luz de Dios que podemos conocernos debidamente a nosotros mismos. Era el juicio común de todos aquellos que, en la antigüedad, poseían el temor de Dios, que no podían verlo y vivir. Habían llevado esa conciencia con ellos desde que Adán se había retirado de la presencia de Dios entre los árboles del jardín. Manoa juzgó que debía morir porque había visto a Dios. Gedeón buscó lo mismo. Ezequiel cayó sobre su rostro, y la hermosura de Daniel se convirtió en corrupción cuando entraron en contacto con la gloria. Isaías aprendió la impureza de sus labios, cuando vio al Rey, el Señor de los ejércitos. Esto fue aprender correctamente a sí mismos, no por sí mismos o entre ellos, sino por Dios. Descubrieron que estaban destituidos de Su gloria (Romanos 3:23).
Así es ahora con Pedro. La gloria se había acercado mucho a él. Otros podrían no haberlo percibido. ¿Qué era un gran calado de peces para los pescadores comunes sino un elenco afortunado? Pero un pequeño asunto hablará grandes cosas en el oído de un alma que Dios está guiando. Un agujero en la pared es suficiente para mostrar a un profeta grandes abominaciones; y para tal persona, una nube no más grande que la mano de un hombre está llena de obras y alabanzas de Dios. El que podía ordenar la plenitud del mar estaba ahora delante de Pedro. Un calado de peces es ahora la gloria de un pecador guiado por el cielo; y la gloria no está a su lado, como otros de antaño, Pedro aprende por sí mismo. Sus ojos ven a Dios, y se aborrece a sí mismo en polvo y cenizas.
Este conocimiento de nosotros mismos a la luz de Dios forma el principio del arrepentimiento. Podemos leer muchas páginas borradas en nuestra historia, y lamentarnos y avergonzarnos de ello; pero leernos a nosotros mismos a la luz de la gloria y la presencia de Dios conduce al arrepentimiento que el Espíritu obró. Aprendemos que somos negros, cuando el sol nos mira (Cantar de los Cantares 1), cuando el resplandor ardiente de la gloria se eleva sobre nosotros, como aquí sobre Pedro.
Y permítanme agregar que a medida que aprendemos nosotros mismos de esta manera, también aprendemos a Dios. Como mis ofensas y locuras pueden decirme mucho de mí mismo, pero no me conoceré debida y completamente hasta que me vea a la luz de la gloria de Dios, para que las obras de Dios puedan decirme mucho de Él, Su poder y Deidad, pero no lo conoceré realmente como Él es hasta que lo vea por la oscuridad de mi propia iniquidad. Entonces es que aprendo a Dios de verdad, cuando lo veo en el rostro de Jesucristo, proveyendo para mí, un pecador, y alejando mi oscuridad y vergüenza para siempre en las abundantes riquezas de Su gracia. Fue así como Adán aprendió a Dios. La obra de seis días de la mano de Dios no le dio a Adán todo lo que Dios tenía para él, ni le dijo a Adán todo lo que Dios era para él. Fue su transgresión la que sacó todo el tesoro. “Te herirá la cabeza, y herirás su talón”, fue la palabra que dijo lo que Dios era. La Semilla de la mujer era un secreto que la creación no había declarado; era un tesoro más rico que todo el fruto del Edén, y que, abundando la gracia sobre el pecado, y no el trabajo de crear manos, había hecho de Adán. Adán entonces aprendió a Dios en verdad, y el pecador así lo aprende ahora. Y esta es la secuela del misterio de la muerte y la vida: aprendemos nosotros mismos, toda oscuridad como somos, a la luz de la gloria divina; aprendemos a Dios, toda bondad como Él es, por la maldad de nuestro propio pecado.
Benditas verdades estas son a las que nuestro evangelista aquí nos conduce. La escena es peculiar para él, pero muy en el camino del Espíritu, que por él traza a nuestro Señor como el Gran Maestro, tratando con los corazones y las conciencias de los hombres, y con las verdades y principios. Y sobre esta escena observaría además, que el hundimiento aquí no fue una alarma para Pedro, como lo fue después (Mateo 14). Aquí no lo siente, ni piensa en ello, porque su alma era grande con otros pensamientos, y su ojo con otros objetos en conjunto, de modo que no tenía lugar para pensar en sí mismo o en el miedo. Porque esta es la verdadera curación de la duda, el miedo y toda confusión. Y qué lástima que este nuevo sentido de la plenitud que hay en Jesús se enfríe siempre. Fue después de esto que Pedro temió las aguas, porque fue después de esto que su visión estuvo menos ocupada con Cristo. ¡Oh la vergüenza y el dolor de todo esto! Pero, ¿no han fallado los más brillantes de nuestra compañía, queridos hermanos? Incluso David, que está entre nosotros (el redimido del Señor) en un lugar tan querido y honorable, cuando un joven en la lucha, podría decir incluso a un gigante: “Hoy el Señor te entregará en mi mano”; pero después dijo en su corazón: “Ahora pereceré un día por la mano de Saúl”. Bueno, para nosotros, de hecho, ese Uno ha permanecido a través de la vida y en la muerte para el perfecto placer y alabanza de Dios. La mano de Saúl, que David temía, no era tan grande como la mano de Goliat, que David despreciaba; pero entonces, Cristo no era tan grande y lleno ante los ojos de la fe de David después, como lo había sido antes en el valle de Elah.
Pero en los detalles adicionales de este capítulo no entro. Los tenemos generalmente en otros Evangelios. Hay, sin embargo, al final de ella, algunas palabras que son peculiares de nuestro evangelista, y que por lo tanto me gustaría notar. “Ningún hombre que haya bebido vino viejo directamente desea nuevo, porque dice: Lo viejo es mejor”.
Esto está todavía en el carácter de este Evangelio, porque revela otro gran secreto en la naturaleza humana, el poder de los hábitos y asociaciones del hombre, que, humanamente, tanto obstaculiza la operación de Dios en su alma. Hemos estado bebiendo el vino viejo (lo que la carne nos ha estado proporcionando desde nuestro nacimiento), y nuestro apetito por el vino nuevo (el que el Hijo de Dios ha traído consigo desde la naturaleza y la carne) se echa a perder. Todos somos conscientes de ello. “¿Puede el etíope cambiar su piel, o el leopardo sus manchas?”, dice el profeta. “Entonces vosotros también hacéis el bien, que estáis acostumbrados a hacer el mal.” Y aquí el Gran Profeta, con la misma sabiduría, nos advierte, que “ningún hombre que también haya bebido vino viejo directamente desea nuevo”.
Y es, amado, una advertencia solemne. Todas las cosas son posibles con Dios, es muy cierto, y Él da más gracia. Pero aún así hacemos bien en prestar atención a no saborear el vino viejo. Cada pensamiento que permitimos, cada deseo que complacemos, saborea lo viejo o lo nuevo. Es un calado (pequeño puede ser), pero aún así es un calado de uno u otro. Y esto deja una palabra solemne detrás de ella en el corazón y la conciencia de cada uno de nosotros. ¿En qué estás pensando? ¿Qué estás probando ahora? Podemos decir a nuestras almas a través del día. ¿Es provisión para la carne que estás haciendo? ¿O es un paseo por el santuario? ¿Viene del cielo o del infierno? Y muchas veces el santo tiene que aprender, para su tristeza y vergüenza, al final, la provisión que había estado haciendo por el camino. El patriarca no estaba borracho al principio, pero se convirtió en labrador, plantó un viñedo y luego bebió del vino. “¿Es tu siervo un perro, para que haga esto... ¿cosa?” el alma puede responder indignada; Pero si se permite el temperamento oculto del perro, su furia activa estallará a tiempo. “Andad en el Espíritu”, es la seguridad divina, “y no satisfaréis los deseos de la carne”. Y seguramente, amados, un poco de ese caminar debería permitirnos cambiar el discurso, y decir: Lo nuevo es mejor. Eso es lo que nuestro bendito Señor tendría. El santo y vigilante hábito de negar la carne, sus temperamentos y sus lujurias, mantendrá el apetito fresco y listo para este nuevo y mejor vino; ¡y que en todo esto la mano suave y fuerte del Espíritu guíe nuestras almas diariamente!
Lucas 6
Aquí tenemos de nuevo lo que tenemos en Mateo y Marcos. Pero observo que el nombramiento de los apóstoles se hace después de la oración; Y esto no es notado por los otros evangelistas. Como, también, en otras ocasiones, la misma nota del Señor en la oración es peculiar de Lucas. Pero esto todavía nos muestra que el Señor está ante nosotros más bien como un Hombre, que como un judío, o como el Hijo de Dios. Porque un judío, considerado como bajo la ley, no era llamado apropiadamente a orar, porque la ley lo ponía en su propia fuerza; pero siendo la oración la expresión de la dependencia, es el primer deber de una criatura como el hombre, que debe aprender a esperar en Dios como su suficiencia y fuerza totales.
Esta ordenación de los Doce los unió, de ahora en adelante, peculiarmente en torno a la persona del Señor. Porque ellos iban a estar con Él (Marcos 3:14). Sobre lo cual, sin embargo, sugeriría un pensamiento o dos, que creo que el alma puede usar para beneficio santo.
Hay una diferencia entre intimidad y familiaridad. Puedo estar familiarizado con la condición y las circunstancias en las que otro camina comúnmente, pero tengo muy poca intimidad real consigo mismo, como en el caso de los sirvientes. Y esto tiene su fuerte ilustración en la historia del Señor.
El centurión, el sirofenico, o María, la hermana de Lázaro, eran comparativamente poco con él. No se les ve en compañía de Él dondequiera que vaya, sino que se cruzan en Su camino, por decir lo más, sólo ocasionalmente. Pero cuando son llevados a tratar con Él, lo hacen con la inteligencia más brillante y bendita. Muestran que lo conocen, quién y qué es realmente. No cometen errores acerca de Él; mientras que incluso los apóstoles, que lo esperaban día tras día, traicionaban, una y otra vez, la ignorancia y la distancia de la mera naturaleza.
¿No hay una lección en esto para nosotros? ¿No hay temor, no sea que la familiaridad con las cosas de Cristo sea mucho más que el conocimiento real del alma consigo mismo? Puedo estar a menudo, por así decirlo, manejando estas cosas. Puede que esté leyendo los libros que hablan de Él. Puedo estar ocupado en las actividades que hacen de Su servicio su objeto. Puedo hablar, no, escribir, acerca de Él, mientras que otros, como el centurión, pueden estar bastante alejados de todo esto; pero su crecimiento en el conocimiento divino, y la comprensión viva de Él, pueden estar avanzando mucho más. Saúl tenía a David a su alrededor, incluso en su casa, a sus órdenes, como su juglar, cuando lo necesitaba o deseaba; pero Saúl no conocía a David.
Seguramente esta es una lección para nosotros, amados. La multitud que esperó en el Señor, y observó sus pasos, debe haber sido capaz de dar incluso a María de Betania, si ella la hubiera buscado, mucha información acerca de Él. Cientos en la tierra, así como los Doce, podrían haberle dicho lo que había estado haciendo, a dónde había estado viajando, los discursos que había pronunciado y los milagros que había realizado. Información como esta la tenían en abundancia, y ella pero con moderación, salvo porque era deudora de ellos por ello. Pero todo eso, no necesito decirlo, los dejó muy atrás en su verdadero conocimiento de Él. ¿Y no es así? ¿Cuántos de nosotros podemos dar información acerca de las cosas de Cristo, y responder preguntas, correctamente también, mientras que el alma de los instruidos se sienta y se deleita en las cosas mismas mucho más ricamente? Porque el conocimiento de que una María puede recoger del informe de una multitud, no, de los labios de los apóstoles, a menudo se convierte en otra cosa con ella, de lo que había sido anteriormente con ellos. Un pobre extranjero, haciendo su camino modesto y sin embargo serio hacia Jesús, en la multitud, puede avergonzar los pensamientos de aquellos que tenían derecho a ser los más cercanos a Él; sí, del mismo Pedro (Lucas 8:45).
No necesitamos tanto codiciar información acerca de Él, como poder para usar divinamente lo que sabemos; convertirlo, a través de la energía del Espíritu, en una cuestión de comunión, y de alimentación y avivamiento de nuestros afectos renovados. Entonces, y sólo entonces, es lo que nuestro Dios quiere que sea (Colosenses 3:16) puede enseñarnos que, mientras indagamos por el conocimiento y ponemos la palabra de Cristo, el material de toda sabiduría, debemos cuidar de nutrir los afectos más simples del alma. La melodía en el corazón debe ser la compañera de la palabra de sabiduría y conocimiento que mora en nosotros (Efesios 5:19). Si no es así, el conocimiento faltará en su sabor, y en su poder para refrescarnos a nosotros mismos o a los demás.
Esto, al mismo tiempo, permítanme decir, no es para llevarnos a renunciar a la acción, o, si puede ser, a la compañía diaria con los intereses y las personas de Jesús en el mundo. La perfección es semejanza con Él; y en ese Modelo viviente vemos esto: ocupado en el servicio dondequiera o cuando una necesidad lo llame, pero todo el tiempo, en espíritu, en el sentido profundo de la presencia de Dios. Sólo aquí yace el camino que está totalmente de acuerdo con el Gran Original. Como uno dice dulcemente, presionando en el alma esta gracia de comunión combinada con el servicio: “Como un niño, atiende lo que dirás, Sal y sírvete mientras sea el día, ni abandones mi dulce retiro”.
Esto, sin embargo, solo a medida que pasamos, si el Señor nos da algún beneficio de ello.
Las instrucciones sagradas que recibimos en el progreso de este capítulo, se encuentran en el sermón del monte en Mateo. No necesitamos determinar si el Señor los liberó en dos ocasiones diferentes, una de las cuales nos es dada por un evangelista y la otra por el otro, o si la misma ocasión es registrada de manera diferente por ellos. (Sin embargo, otros han observado que el sermón de Mateo fue pronunciado en una montaña, y esto en una llanura (Mateo 5:1; Lucas 6:17). Y se dan ejemplos del Señor predicando las mismas cosas en diferentes momentos. Compárese con Mateo 9:32-34 y Mateo 12:22-24. Mateo 16:21; Mateo 17:23; y Mateo 20:17-19.) El Espíritu, estoy seguro, diseña servir a un propósito más general por Lucas que por Mateo. En Mateo, las palabras del Señor están registradas, como si Él se estuviera dirigiendo muy particularmente a un oído judío. Hay instrucciones allí que exclusivamente, puedo decir, llegarían a la conciencia de un judío, despertando en su mente el recuerdo de la ley y los profetas. Estos se omiten aquí, y el Señor habla como tener al hombre delante de Él. Los dichos de “los de antaño”, lo que era “la ley y los profetas”, los errores en los ayunos, las limosnas y las oraciones, que tanto prevalecieron entre los judíos, no se notan aquí; Pero todo lo que era moral, aplicándose al corazón y a la conciencia del hombre, lo hace. (Las advertencias contra la codicia, que, por supuesto, son de este carácter general o moral, son una excepción a esto, porque aunque se encuentran en Mateo, se omiten aquí. Pero encontraremos que se omiten así, solo para sacarlos a la luz en otro lugar de este Evangelio, en relación con otras escenas y verdades que eran moralmente más adecuadas para ellos. Véase Lucas 12.)
Y esto es así de acuerdo con la mente de ese Maestro perfecto, cuyas instrucciones son aquí y allá así entregadas de diversas maneras. Fue enviado a la circuncisión, es cierto. Él no podía, en el ministerio real, pasar la frontera judía, pero podía ver al hombre a través del judío; y ha sido el buen placer del Espíritu Santo mostrarnos, por medio de Lucas, la mente del Señor extendiéndose y aprehendiendo al hombre de esta manera, tratando con lo humano, y no simplemente con la conciencia y los afectos judíos.
Lucas 7
Este capítulo comienza con otro ejemplo, en nuestro evangelista, de desprecio de meras circunstancias y orden del tiempo; porque el lugar que ocupa el caso del centurión en este Evangelio no es conforme al que ocupa en los demás.
También hay, en esta narrativa, toques peculiares y característicos. Por lo tanto, aprendemos aquí de su envío de los judíos al Señor en su favor, una circunstancia que Mateo no nota. Porque Mateo, escribiendo más inmediatamente para los judíos conversos, no registraría esa característica en el caso que podría haber alimentado el viejo orgullo nacional; pero Lucas, escribiendo más para los gentiles, les haría recordar el antiguo favor en el que los demás una vez estuvieron con Dios. Ambas cosas tenían su valor moral, que el Espíritu seguramente consultaría. Entonces, con una intención moral similar, Lucas no nota el comentario del Señor sobre la fe de este gentil, como lo hace Mateo, el evangelista judío se da cuenta de esto, ya que podría ayudar a controlar el surgimiento de una jactancia judía; el otro no se dio cuenta, porque podría haber ayudado a suscitar un sentimiento similar en la mente de un gentil.
Estas distinciones me parecen perfectas en su lugar. Y luego tenemos (y sólo aquí) el caso de la viuda de Naín, un caso que afecta tan tiernamente el corazón humano, que propiamente quedó bajo la atención del Espíritu en Lucas. Porque al estilo de quien miraba al hombre, y sus penas y afectos, nuestro evangelista nos dice que el joven que había muerto “era el único hijo de su madre, y ella viuda”; y otra vez, cuando el Señor lo resucitó, que “lo entregó a su madre”. Estos son trazos y toques bastante de acuerdo con los tonos humanos que tienen su corriente feliz y llena de gracia a través de la mente del Señor en este Evangelio. Y la pequeña palabra “sólo” es peculiar de Lucas. Se usa en el caso de la hija de Jairo, y del hombre cuyo hijo estaba poseído por un espíritu maligno, y aquí en el caso de la viuda de Naín. Y tal palabra apelaría al tierno corazón del Hijo del Hombre, y es encantadora y conmovedora en su lugar. ¡Ojalá captáramos más del mismo espíritu tierno, mientras nos deleitábamos con el descubrimiento de él en Jesús!
Y no puedo negarme a notar, en relación con este capítulo, lo que me ha impresionado en los Evangelios: la facilidad con la que nuestro Señor permitió que el velo cayera de Él a instancias de la fe. En la antigüedad, cuando se le pedía a un rey de Israel que sanara a un hombre de su lepra, él rasgó su ropa y dijo: “¿Soy yo Dios, para matar y dar vida?” Pero Jesús, el despreciado galileo, en todo el reposo y la certeza de la gloria consciente, se vuelve de inmediato sólo para decir: “Yo quiero: sé limpio”. La gloria del Dios de Israel brilló entonces sin distracciones, cuando la fe rasgó el velo. Así que aquí, la fe de un gentil le atrae como el Señor del cielo y de la tierra, que una vez había dicho en una palabra: “Sea la luz, y hubo luz” y ahora podía simplemente “decir en una palabra”, y el siervo del centurión debía ser sanado; E inmediatamente, con la misma facilidad, la gloria divina vuelve a estallar. Ninguna perturbación, como si se estuviera haciendo algo extraño; sólo estaba mirando a través de la nube de nuevo, sólo estaba dejando caer el velo, para que “el Sol creador de vida”, el rostro de Dios mismo, pudiera aparecer en poder y gracia. Cualquier cosa que perteneciera a Dios no era nada demasiado grande para Jesús, cuando la fe lo descubrió. Pero, salvo para la fe, se veló a sí mismo; porque Él vino, el Hijo vaciado de Dios, para expiar los pecados, y llevarnos a casa a Aquel de quien nos habíamos apartado con orgullo. La fe, por así decirlo, le daba derecho a conocerse a sí mismo de nuevo por un momento; y ese debe haber sido un momento bendecido para Él. Pero de lo contrario, a través del amor a nosotros, Él se negó a conocerse a Sí mismo en este mundo malo y apóstata, diciendo: “Mi bondad no se extiende a Ti”.
Este capítulo luego presenta la misión de Juan el Bautista al Señor, que creo que es un asunto de gran interés y significado.
Juan, mucho antes de esto, había testificado de la persona del Hijo de Dios. En cuanto a eso, no tenía ninguna duda. Pero parece que no estaba preparado para todos los resultados de ser testigo del Señor. Como Moisés en su día. Moisés era el ministro de Dios, y tenía la conducción del campamento a través del desierto. Pero se impacientó bajo la acusación, y dijo: “¿He concebido a toda esta gente? los he engendrado, para que me digas: Llévalos en tu seno?” La debilidad de su mano para sostener la gloria se traiciona a sí misma, y otros setenta son hechos para compartirla con él. Pero aunque así es reprendido en el lugar secreto del Señor, sin embargo, delante de otros, su Señor lo vindicará; de modo que, inmediatamente después, Aarón y Miriam son puestos a señalar reproche por no tener miedo de hablar en su contra (Núm. 11-12). Así que aquí con Juan el Bautista. Juan traiciona la debilidad común, y se ofende en Cristo. Al igual que Moisés, se impacienta, no está preparado para todo el costo y el cargo de ser prisionero y ministro del Señor. Él sabía que Jesús era el Hijo de Dios, como Moisés había sabido que Jehová era el Redentor de Israel; pero como las murmuraciones del campamento habían sido demasiado para uno, así la prisión y las heridas de Herodes ahora resultan demasiado para el otro; y Juan, como Moisés, debe escuchar una reprensión en secreto: “Bienaventurado él, el que no se ofenda en mí”. Pero también delante de los hombres, como Moisés, será aprobado por su divino Maestro. “Entre los que nacen de mujeres no se ha levantado un mayor que Juan el Bautista”.
Este es el camino constante del Señor. Él hirió a Israel una y otra vez en los lugares secretos del desierto, pero delante de sus enemigos Él era como Uno que no había visto iniquidad en ellos. Muchas cuestiones se resolvieron entre el Señor y el campamento cuando estaban solos, pero en el juicio de los impíos no debían entrar. Y así están los santos ahora bajo el juicio del Padre, pero el juicio futuro no les espera. En ese día deben tener audacia.
De esta manera, Juan demuestra aquí la fidelidad y la gracia de su bendito Maestro. Y después de que el Señor lo ha vindicado y honrado ante esa generación, se vuelve para darles el carácter que se habían ganado por su trato tanto de Juan como de sí mismo. ¿Y qué es esto, sino un dicho de nosotros, que el hombre es una criatura a quien Dios no puede curar? Dios ahora había estado haciendo una prueba completa de él, dirigiéndose a él por diferentes ministerios, pero el hombre no tenía respuesta para Dios. Cuando se lamentó ante él, el hombre no tuvo lágrimas; cuando se acercó a él, no bailó. Se encontró que el corazón humano no era un instrumento para el dedo de Dios. Todo estaba fuera de tono, cuando Dios lo intentó. La inteligencia, el celo y la acción están ahí a la orden y al despertar de otras influencias, pero nada estaba allí para Dios. Habría levantado un tono solemne por el Bautista, que no vino ni comiendo ni bebiendo, y luego uno más alegre por el Hijo del Hombre social; pero no había música en el corazón del hombre para Dios. Esto ahora se demostró después de la prueba de las manos más hábiles. Porque todos estos intentos habían estado demostrando la habilidad del jugador, de modo que la sabiduría estaba “justificada de todos sus hijos”. ¿Qué se podría haber hecho más de lo que se había hecho? “Os hemos enviado, y no habéis bailado; os hemos llorado, y no habéis llorado”.
Después de esta palabra solemne, nuestro evangelista nos lleva a otra escena: la casa de un fariseo, donde el Señor había ido, por invitación, a cenar. Porque nuestro Señor en este Evangelio es eminentemente el Social Uno, social como Hombre, para conversar con los hombres. Por lo tanto, lo encontramos aquí, como ya he notado, con más frecuencia que en los otros Evangelios, sentado para comer en las casas de otros, sean quienes puedan, porque allí pudo encontrar la mente relajada y libre para mostrarse.
Esta escena en la casa del fariseo es de gran valor moral. Nos muestra que nada correcta o realmente nos presenta a Jesús sino nuestros pecados. La admiración de Él como Maestro, o como Hacedor de milagros, nunca nos arrojará a través de Su camino según Dios. Es sólo el pecado y el sentido de él lo que realmente puede introducirnos al Hijo de Dios; porque Él es Salvador, y nos ha sido enviado por el bendito Dios como tal. Nicodemo fue llevado a Él como un hacedor de obras poderosas; pero Nicodemo debe nacer de nuevo, debe tener otros pensamientos de Él, antes de que pueda ir debidamente a Él. Entonces, aquí, este fariseo. Está claro que no fue como pecador que lo conoció. Había sido atraído, amablemente atraído también, por algo que había visto u oído de Él, y le prepara un banquete. Pero hay otro en la casa que lo alcanza por un camino completamente diferente. Ella es pecadora de la ciudad, y sus pecados la traen a Él, y prepara otra fiesta para Él; y es en su fiesta, y no en la del fariseo, el Señor realmente se sienta a sí mismo. Sus lágrimas, ungüentos y besos son la fiesta en la que se sienta el Hijo de Dios, mientras pasa toda la provisión más costosa de la hostia.
Esto es muy bendecido. Es el pecador quien realmente provee la fiesta y la compañía para Jesús. Ni la mesa ni los amigos del fariseo eran la cosa para Él. Es sólo la fe que lo aprehende como Salvador la que puede extender una mesa para el Hijo de Dios en este mundo salvaje. Y observo en cada lugar donde se registra la conversión de Leví el publicano, que se nos dice inmediatamente después que preparó carne para el Señor en su propia casa. Porque él era uno de aquellos a quienes Jesús descendió de los cielos brillantes para visitar. Era un publicano, un pecador poseído y publicado en el mundo; y Jesús fue el Salvador. La fe de los tales, por lo tanto, abrió la puerta y lo entretuvo, lo hizo bienvenido en su propio carácter, mientras que todo lo demás solo lo mantuvo afuera quieto.
Es nuestra alegría saber esto y creerlo. Y cuando comenzamos como pecadores con un Salvador, nuestro viaje es maravilloso y glorioso más allá de todo pensamiento; porque nuestros pecados nos llevan a Cristo, y luego Cristo nos lleva al Padre. ¡Y qué camino es ese! Se extiende desde los lugares más oscuros y distantes de la creación, donde reinan el pecado y la muerte, hasta los cielos más altos, donde el amor y la gloria moran y brillan para siempre. Los ángeles tienen su propia esfera no contaminada para moverse, pero nunca han recorrido un camino como este. La Iglesia pasa de las tinieblas de un pecador a la luz maravillosa de Dios, y no ha habido nada de eso; y nadie sino un pecador consciente del valor del Hijo de Dios puede entenderlo. Y veo, a partir de esta escena sorprendente, que este carácter de un pecador salvado por la gracia del Hijo de Dios, es recordado hasta el final. Esta mujer amaba mucho, pero su amor no le servía como pecadora; porque al final el Señor le dice: “Tu fe” (no, tu amor) “te ha salvado; ve en paz”. Esto es mucho para ser observado por todos nosotros, porque es muy reconfortante. El fruto de nuestro amor puede ser honrado ante otros, ya que aquí las lágrimas y el ungüento de esta pobre mujer son poseídos ante el fariseo. Un vaso de agua fría no perderá su recompensa, si se da por amor a Cristo. Pero ante la conciencia del pecador no se posee nada más que la sangre y la fe que descansa en ella. Es la fe, y no el amor, lo que nos envía en nuestro camino con el eunuco regocijándose, o nos ordena, con esta pobre mujer, que vayamos en paz. Y dulce es así ser echado sobre Jesús, y sólo sobre Él. Que el alma sea tan elevada, el caminar tan brillante e inmaculado, y el amor tan resplandeciente, como puedan ser, que la experiencia sea tan rica y variada como la de David o Pablo, sin embargo, Jesús, Jesús, es el único Salvador. Jesús primero envía en paz, y la primera confianza y gozo deben mantenerse firmes hasta el fin.
Sin embargo, no puedo cerrar esta parte de nuestro Evangelio, o abandonar esta casa del fariseo, lugar fructífero como es, sin otra mirada a ella. Porque me parece que ha sido un lugar donde el gran conflicto que se ha librado a menudo, el conflicto entre la carne y el Espíritu, o entre las dos esposas, la esclava y la libre, fue presenciado nuevamente.
Por transgresiones, como la de Adán, la criatura asumió fuerza independiente de Dios; y por lo tanto, al restaurarlo, Dios debe enseñarle que sólo Él es soberano, y que toda la fuerza de la criatura debe fallar. Y esta es la lección que la ley y el evangelio enseñan juntos; porque la ley, que prueba al hombre, muestra la vanidad de la confianza en la carne; el evangelio, revelando a Dios, muestra la seguridad de la confianza en Él. Y el misterio de las dos esposas enseña lo mismo. Agar tenía fuerza en la carne, pero su simiente no era la heredera. Lea tenía fuerza y título en la carne, pero su hijo no sobresalió, sino que perdió la primogenitura. Penina tenía fuerza en la carne, pero ningún hijo suyo liberó a Israel de su miseria y opresión. Por otro lado, toda bendición y honor recaía en los hijos de la promesa. Isaac causó risa, y fue él en quien se estableció la casa de Abraham. José obtuvo la primogenitura y, tan pronto como nació, Jacob habló de regresar a su herencia, porque “si hijos, herederos”. Samuel llenó el corazón y los labios de la madre con una canción, y se alimentó hasta que levantó a Israel del polvo, recuperó la gloria de la mano del enemigo y levantó la piedra de ayuda en medio del campamento. Y todas estas cosas nos enseñan, como la ley y el evangelio nos enseñan, que por la fuerza ningún hombre prevalecerá. “Los ricos son enviados vacíos”, los arcos de los poderosos se rompen, pero la pobre sierva es recordada, y la que era estéril lleva siete.
Esta es la lección que Dios nos está enseñando; la lección necesaria en un mundo como el nuestro, donde la criatura se ha apartado de Dios en orgullo, en la suposición de la fuerza que afecta a ser Dios. Por lo tanto, el Señor Dios siempre está diciendo: “No por poder, ni por poder, sino por mi Espíritu”.
Este es el conflicto en este mundo nuestro, y lo que es de carne o de hombre siempre ha luchado con lo que es de Dios o del Espíritu, y esta lucha hemos exhibido desde tiempos muy antiguos, y la tenemos todavía. La casa de las dos esposas, a la que me he referido, lo presentaba constantemente. La de Abraham lo atestiguó muy especialmente. Allí Agar y Sara durante una temporada vivieron juntas, pero en discordia y lucha. La familia de Jacob presentó lo mismo. Lea tenía el derecho de la carne o del primogénito, pero Raquel era objeto de elección y deleite; Y ellos dos, las esposas del mismo marido, vivían juntos, pero no podían ponerse de acuerdo juntos. La casa de Elcana era la misma. Penina y Ana eran Agar y Sara, Lea y Raquel de nuevo: orgullo y provocaciones con uno, y tristeza constante del corazón con el otro. Y todas estas escenas eran las expresiones de la forma en que la carne persigue al Espíritu. De la misma lucha la Iglesia en Galacia fue otra escena. Y el corazón de cada creyente es, en medida, el mismo. Y nada sana la casa, la Iglesia o el corazón, sino fortalecer a la mujer libre, dando fecundidad a la simiente de Dios, el espíritu de adopción, el principio de la libertad santa y como un niño en nosotros y entre nosotros. Trae a Isaac, y despide a Ismael, y mora en una casa indivisa. “Por lo tanto, permaneced firmes en la libertad con la cual Cristo nos ha hecho libres, y no os enredéis de nuevo con el yugo de la esclavitud.”
Ahora el Señor encontró a Israel muy parecido. Lo que nació según la carne persiguió al que nació según el Espíritu. La pobre mujer estéril fue encontrada allí de nuevo, el pecador contaminado y el publicano, débiles y perdidos en sí mismos, recibiendo la visita misericordiosa del Dios de todo poder y amor, pero sufriendo el desprecio y la persecución de aquellos que tenían fuerza en sí mismos, como ellos juzgaban: los fariseos, los Agares y los Peninos de ese día. Esto era todo, en principio, la carne y el Espíritu de nuevo, la esclava y la libre; Y esta casa que hemos estado visitando ahora era una muestra de ello.
¡Que nuestra fe sea fortalecida para hacer justicia al amor de Dios! Ese amor reclama nuestra plena y feliz confianza. Convertirlo sólo en una confianza tímida y sospechosa, es tratarlo indignamente. ¡Que todo ese espíritu de temor y de esclavitud desaparezca! Que la verdadera Sara en nuestros corazones clame, y llore hasta que prevalezca: “Echa fuera a la esclava y a su hijo”. Porque cuando el Señor hace Su obra, la hace de una manera digna de Sí mismo. Cuando Israel salió de Egipto, salieron, no como si estuvieran avergonzados de sí mismos, sino enjaezados y con la mano completa. Salieron como el ejército de Dios debería. Ni un perro se atrevió a mover su lengua contra ellos, ni había una persona débil entre sus tribus. Y así, con nosotros, pecadores, saliendo de debajo del poder de las tinieblas con nuestro Redentor. No debemos seguir adelante con temor y sospecha, como si apenas pudiéramos confiar en el brazo que nos estaba salvando, sino de tal manera que declaremos claramente que la obra es la obra de Aquel cuyo “amor es tan grande como su poder, y no conoce medida ni fin”.
Debemos dejar atrás la casa del fariseo, como este pobre pecador, sin importarle lo que diga la compañía allí, sino llevando el dulce eco de la voz del Señor, que nos habla de paz, todavía en nuestro corazón y oído. Entonces saldremos, como Israel desde Egipto, como los redimidos del Señor deben ir, dejando que el infierno y la tierra sepan, en nuestra gozosa y perfecta seguridad de Su salvación, que Aquel que es más alto que el más alto está de nuestro lado, y que nos estamos alimentando de “la carne de los poderosos”.
Lucas 8
Entrando en este capítulo quisiera observar que en el caso del pobre pecador, que cierra el anterior, vemos el afecto personal profundo como fruto del perdón consciente o de la curación; Aquí, en esta compañía de mujeres, apego y servicio dedicados. En el pobre pecador, todas las fuentes ocultas se abren a instancias de la gracia de Cristo. Ella sabía que Él la había aceptado, pecadora como era, y esto mandaba su corazón. La dejó sin un ojo para la fiesta del fariseo, o un oído para su desprecio, porque Jesús la había separado de todo; y acercarse a Él, tan cerca como el amor, la gratitud y la adoración pudieran traerle, era toda su preocupación. Y al mismo tiempo que le pide Su amor sanador, esta compañía de mujeres se adhiere a Él. Ellos siguen para servirle. El amor agradecido se dijo en ella en silencio; en ellos estaba ocupado. Estaría con Él dondequiera que estuviera, para que pudiera darle todo lo que pudiera ministrar.
Varios frutos, pero cada uno bendecido. Y Jesús puede entender ambos, y recibir las lágrimas secretas de uno, y los servicios activos del otro.
La belleza de cualquiera de los dos casos estaría tristemente manchada, si estos no fueran el fruto de la curación consciente. ¿Qué afecto, qué servicio tan puro como el que viene entonces? El publicano puede golpear su pecho con culpa consciente, y eso en su lugar es seguramente un afecto correcto y piadoso. Pero, ¡cómo la belleza y el atractivo de ella son eclipsados por las lágrimas y los servicios, el amor y la devoción, que brotan y fluyen de la aceptación consciente! Nada es tan precioso para Dios, nada tan hermoso incluso en nuestros propios pensamientos, cuando lo consideramos por un momento. Y, por otro lado, qué triste cuando (en lugar de lágrimas y servicios) la autosatisfacción, la altura de miras, el desprecio y el desprecio de los demás, o la mera búsqueda no espiritual del conocimiento y la concurrida competencia del partido, marcan el corazón y los caminos. Ruego que todos, amados, apreciemos estos sencillos modelos que el Espíritu registra aquí, y que así satisfacen la presencia aprobatoria del Señor.
Este es el primero de una serie de capítulos, en los que vemos al Señor, a los Doce y a los Setenta, en sucesión, saliendo a ministrar (véase Lucas 8:1; Lucas 9:1; Lucas 10:1); y esta exhibición extendida de ministerio está todo de acuerdo con la gracia del Espíritu en este Evangelio. Y como expresión adicional de la misma gracia, nuestro evangelista nos dice que el Señor fue “por toda ciudad y pueblo”; sin dejar ningún lugar sin visitar por Su luz y bondad. Y este divino Ministro de la gracia es atendido por un tren adecuado. Una compañía que había sido sanada de espíritus malignos y enfermedades, y limpiada de demonios, síguelo ahora para dar testimonio de Su gracia; ya que, poco a poco, cuando salga con poder, tendrá detrás de Él un tren igualmente adecuado de brillantes para reflejar Su gloria (Apocalipsis 19:14).
Lucas luego registra la parábola del Sembrador, dada a nosotros también, lo sabemos, tanto por Mateo como por Marcos. Sin duda tiene el mismo carácter general y propósito en cada Evangelio; pero observo que el Señor aquí no es tan cuidadoso, al citar directamente al profeta Isaías, de aplicar el juicio de Dios a Israel; y esto todavía está de acuerdo con Su mente en Lucas.
En el progreso de este capítulo tenemos el caso de los gadarenos, de la mujer con el flujo de sangre, y de la hija de Jairo, combinados de la misma manera que en Marcos.
En estos y otros actos similares de poder y bondad, generalmente podemos observar que el ministerio del Señor siempre lleva estas dos características sobre él: Él siempre estaba juzgando al diablo, pero nunca al pecador. Continuó borrando las huellas del poder destructivo de uno, pero dejando las huellas de Su propio poder redentor en el otro. Por el mismo golpe Él hizo estas dos cosas. Cada ciego hecho para ver, cada cojo hecho caminar, por igual fue testigo del juicio del poder del enemigo, y la bendición, del pecador. Cuando limpió al leproso, cuando resucitó a los muertos, se dio este doble testimonio. Y así el diablo se encuentra con Él sólo para temblar, y el pecador creyente sólo para quitarle una bendición y tomarla siempre con una bienvenida. Que el Señor esté haciendo lo que pueda, o yendo a donde pueda, ¿permitió alguna vez que el hijo necesitado del hombre se sintiera un intruso? Incluso Sus reproches no pueden ser llamados recriminaciones. ¿Para qué eran? Eran sólo por falta de confianza en Él, porque el pecador no vino con suficiente audacia. Lo reprendió, no por tener demasiada confianza, sino por no tener la suficiente confianza. Su lenguaje era de esta manera: “¿Por qué tenéis miedo, oh vosotros de poca fe?”
Esto no fue una reprimenda. Esto no era repeler al pecador, sino resentir su persistencia y sospechas. Nada puede ser más seguro, en los caminos del Hijo de Dios en la tierra, que estas cosas, que Él siempre estaba juzgando al diablo, pero nunca al pecador. Era como Moisés, que salía y hería a un egipcio; pero si él mismo fuera rechazado e insultado por un israelita, iría al exilio, iría a donde pudiera, sin amigos y solo, en lugar de tocar un cabello de su cabeza (Éxodo 2). O como Sansón, otro tipo distinguido y honrado, que buscará ocasión contra los filisteos, e incluso se unirá a la afinidad con ellos, solo para plagarlos y empobrecerlos, pero será tan débil como un niño si los hombres de Judá se resisten a él (Jueces 15:12). Moisés y Sansón tenían suficiente fuerza contra el enemigo, pero ninguna contra su propio pueblo; como el Hijo de Dios juzgará al diablo y todas sus obras, pero dirá de los pecadores: “No he venido a juzgar”, no “a destruir la vida de los hombres, sino a salvarlos” (Lucas 9:56; Juan 12:47).
Así era ahora. Gadara era una porción de la tierra judía o santificada. Fue dentro de esa tierra en la que los ojos del Dios del cielo y de la tierra descansaron de un extremo al otro del año (Deuteronomio 11:12). Pero los inmundos habían entrado hacía mucho tiempo en esa tierra y la habían profanado, y allí los encontramos en este momento en manadas, como también la exhibición completa de la fuerza desenfrenada del enemigo. Legión y los cerdos estaban en Gadara, para decirnos en qué se había convertido el lugar de la elección de Jehová. Era el mismo palacio del hombre fuerte, pero el Hijo de Dios entra ahora como el más fuerte, para hacer Su obra propia, para mostrarse el Redentor del cautivo y la destrucción del poder de la muerte.
Pero los comederos de los cerdos inmundos en ese lugar no están preparados para esto. Era una transgresión sobre ellos, y harían que Jesús partiera de sus costas. Terrible de hecho esto es. Nada de lo que vemos en toda la historia del Evangelio nos da una expresión tan oscura e inmunda de la región de Satanás como esta. Con tal exhibición de la gracia y el poder del Hombre Más Fuerte en medio de ellos, todavía no lo desean, sino que venderían todo su interés en el Hijo de Dios por una manada de cerdos. Esto fue muy horrible; y Jesús no tiene más que dejarlos, y regresar a través del lago de Galilea, para seguir su camino en otras escenas.
Un gobernante judío lo busca, para que venga a su casa, en nombre de su pequeña hija única, que yacía moribunda. Él sigue adelante con el propósito de probarse a sí mismo, en la casa del judío, la resurrección y la vida; pero su camino allí es interrumpido por la fe de un extraño necesitado, que lo toca entre la multitud. Tenía una plaga en su cuerpo. Era una especie de lepra inquietante, una fuente de impureza en su propia carne, que ninguna habilidad del hombre podía curar. En su extremidad oye hablar de Jesús, y con un solo toque, obtiene todo lo que necesitaba. Pero nadie la conocía, ni le importaba conocerla. Tanto ella como su toque al Señor habrían permanecido en secreto en la multitud ocupada, solo Aquel que la sana la conoce y la posee antes que todos ellos. La multitud se agolpaba y lo presionaba; pero no fue la necesidad o el pecado lo que los impulsó, y por lo tanto Él no lo siente. Pero su toque más débil se sentía, porque era el toque de una persona conscientemente necesitada y contaminada, que había aprendido a creer que había virtud en Él. Su dolor la presenta a Él, y Él la conoce porque la había sanado. Este era el fundamento y el carácter de su conocido; y el Hijo de Dios y el pecador sanado se reúnen para estar solos en la multitud, ella una extraña para todos menos para Él, y Él trata como extraños a todos menos a ella.
Esto está lleno del consuelo más verdadero y sólido para nuestras almas. Pero además de eso, este camino del Señor está lleno de significado. Nos dice lo que sabemos que el camino y la acción del Hijo de Dios debe ser. Porque Él tiene delante de Él, en la distancia, el día de Su poder en Israel, la casa del judío, donde Él hará vivir los huesos secos, y llamará a Su pueblo de su oscuro y largo sueño, como prisioneros del abismo; pero en Su viaje allí, o durante la temporada presente, por cierto, un extraño se involucra en Sus simpatías, uno pobre e inadvertido (excepto por Él mismo), a quien la necesidad consciente había arrojado en Su camino, como la Iglesia de Dios, la única que ocupa al Hijo de Dios, mientras que en Su camino para mostrar Su poder en la resurrección y la vida en Israel en los últimos días.
Juzgo que este es el carácter de lo que obtenemos aquí. Y así, este capítulo (que comienza con el Señor saliendo a Su ministerio) nos da estas muestras del variado fruto de Su trabajo tanto en la Iglesia como en Israel; mostrándonos también, como en Gadara, qué mundo fue en el que Él vino a trabajar, para que todo Su bendito trabajo pudiera cerrarse en Su propia alabanza tanto en el cielo como en la tierra, la convicción y el juicio del mundo, y el consuelo de cada pecador que sólo confiará en Él.
Lucas 9
En la apertura de este capítulo, obtenemos, en orden, la misión de los Doce. Pero el Señor no limita aquí, como en Mateo, sus labores, a “las ovejas perdidas de la casa de Israel”, esta distinción sigue siendo de acuerdo con el carácter general de cada uno de los dos Evangelios.
El ejercicio de la conciencia de Herodes se nota entonces, y tal vez un poco más ampliamente que en Mateo o Marcos, y se menciona nuevamente en el capítulo 23. Esto sigue siendo según nuestro evangelista. Pero el martirio del Bautista, por otro lado, no está tan completamente detallado; porque eso era un hecho en el curso y la historia de la apostasía judía, y estaba, por lo tanto, menos dentro de la atención del Espíritu en Lucas.
La transfiguración se nos da entonces, y más particularmente, también, que en Mateo o Marcos.
La prueba completa de la incredulidad de Israel ya se había hecho. (Esta prueba se presenta de manera más completa y ordenada en el Evangelio de Mateo que en cualquiera de los otros). Israel se había negado a recibir los suyos. No habían descubierto en Jesús de Nazaret la Luz que iba a iluminar el mundo y ser su gloria. La tierra, por el momento, por lo tanto, estaba perdida para Jesús. Porque Sión, por decreto antiguo (Sal. 2), es la sede del dominio divino en la tierra. Por lo tanto, le espera una cruz, como el Señor aquí presagia, y no una corona.
Pero si la tierra se cierra sobre Él, los cielos deben abrirse y se abrirán a Él, y a Sus santos ahora, en el día de Su rechazo aquí, reuniéndose a Su alrededor por fe. Y el propósito de esta visión en el monte santo es dar a Sus santos una promesa de algo de esa gloria en los cielos que es su herencia.
No hubo un momento como este. Esta fue la hora de pasar de la tierra al cielo. El secreto de Dios, en visión, fue revelado aquí. La Jerusalén celestial se puso de pie, por un momento, con sus puertas abiertas, ante los discípulos favorecidos, Pedro, Santiago y Juan. Moisés y Elías aparecen en gloria con Jesús; pero Pedro, Santiago y Juan lo contemplan. Hubo, de esta manera, compañeros y testigos de la gloria. Como en el venidero reino milenario, la Novia del Cordero descenderá, ya que esta gloria ahora descansa sobre la colina, y las naciones de ellos que son salvos caminarán a la luz de ella (Apocalipsis 21).
Tal considero que es el gran propósito de esta visión, que llamamos “la transfiguración”. Hay una insinuación en el versículo 37, que fue presenciado por la noche. Una circunstancia de mucho significado, creo. Porque como este era el lugar de la gloria celestial, y como ese lugar no necesitará ni sol ni luna, sino que la gloria de Dios lo iluminará, así este monte ahora está iluminado como por el cuerpo del Señor glorificado. (Así que “el más santo” en el templo, otro tipo del lugar celestial, no tenía más luz que la de la gloria).
Una vez más, observo que estos extranjeros celestiales y glorificados hablan con Jesús acerca de su fallecimiento. ¡Tema adecuado para ese momento! Porque ese fallecimiento debe tenerse en memoria eterna. La gloria lo celebrará (Apocalipsis 5). Todo el orden del cielo, los redimidos, los ángeles y toda la creación, lo poseerán, como vemos en ese lugar del Apocalipsis. Porque la gloria se debe a la cruz, como la trompeta que marcó el comienzo del jubileo se escuchó solo en el día de la expiación; el tiempo de restitución y refrigerio, de esta manera, poseyendo su dependencia del Cordero de Dios herido (Lev. 25), o de “la muerte” de Jesús.
Y además, encuentro que este viaje por la colina (tomado como estaba, bajo la promesa de que conduciría al reino (vs. 27), fue demasiado para los discípulos. El Señor está en oración hasta que aparezca la gloria, pero están cargados de sueño. Esto también tiene sentido. La naturaleza estaba traicionando su debilidad: la carne era pesada y no podía recorrer ese camino. Fue un viaje cuesta arriba para el hombre pobre. Las vírgenes sabias duermen. Todo esto es así. Pero aún así, cuando Pedro y sus camaradas se despiertan, “Señor, es bueno para nosotros estar aquí”, es su palabra, esto nos dice que su corazón y su deseo estaban realmente en el lugar correcto, aunque la carne era débil; como las vírgenes prudentes, aunque duermen, tienen aceite en sus vasijas para reclutar sus lámparas, cuando viene el Esposo, ese aceite, como esta palabra del pobre Pedro amoroso, que nos dice que, en el verdadero anhelo de sus corazones, esperaron a Jesús.
Este es otro punto de interés y de comodidad. Y al final, en plena armonía con el gran propósito principal de esta visión, y de la cual he hablado, aparece “la gloria excelente” (2 Pedro 1:17). La nube viene a llevar a la familia celestial a casa. El Señor y Sus compañeros entran en ella, mientras que Pedro, Santiago y Juan están fuera.
Todo esto está en armonía, pero todo es maravilloso. Dentro de esta nube, como vemos aquí, la gloria estaba sentada de nuevo, como en la antigüedad, cuando atravesó el desierto. Ahora actuaba como el velo que separaba lo santo de lo santo; y es el honor peculiar de los santos cambiados y resucitados, igualmente transfigurados o glorificados, tener su lugar en ella, mientras que Israel y los salvados de las naciones solo caminan a la luz de ella. Y así, esta parte de la visión está algo más allá de los pensamientos actuales de los discípulos, temen, como Jesús con Moisés y Elías están envueltos en esa nube. Porque los lugares celestiales, o la parte superior de la escalera mística, hasta la cual esta nube estaba separando ahora a estos gloriosos extraños, aún no habían sido revelados a la fe judía. Jacob había estado al pie de ella, y el pueblo de Jacob conocía al Dios de Betel, y vivía con la esperanza de que la promesa tocaba la herencia de la tierra. Pero ni Jacob ni ellos sabían de nada, en la parte superior de la escalera, excepto la voz de Jehová que se dirigió a él. La transfiguración ahora revela los secretos de ese lugar glorioso, y muestra a una familia de brillantes y celestiales allí con Jehová-Jesús. Esto era un misterio; que Dios iba a tener una familia en el lugar del cual fluiría la bendición, y la gloria iba a brillar; así como un pueblo restaurado y una creación sujeta al pie, para disfrutar de la bendición y morar en la luz de la gloria.
Por lo tanto, esta visión fue un avance, llenando la revelación del propósito de Su voluntad, que Dios reunirá en una todas las cosas en Cristo, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra (Efesios 1:10). De hecho, una visión tan gloriosa como esta nunca se había disfrutado. La lámpara que pasaba Abraham era gloriosa, y la escalera de Jacob era gloriosa. La vista del Dios de Israel por Moisés y los ancianos en Horeb, fue gloriosa, y también la del capitán armado bajo los muros de Jericó. Los ángeles eran visitantes bienvenidos del cielo a los patriarcas y gobernantes de la antigüedad, y el paso del Señor mismo ante el mediador (Éxodo 34), y el profeta (1 Reyes 19), en el monte de Dios, fueron perfectos en su tiempo. Pero esta visión en la cima de la colina está más allá de todos ellos. Lo que, quizás, más se le acerca, es el rapto de Elías en presencia de Eliseo, porque esa fue la conducción de los glorificados hasta el lugar donde ahora se los ve. Pero esto, por lo tanto, lo supera, dándonos ver a la familia celestial, no solo en su camino a la gloria, sino pacíficamente en casa en ella; ningún terror que los asustara, ninguna sorpresa como de la luz que estaba más allá de ellos, como con Isaías, Daniel y otros; Pero todo es la conciencia de estar en casa, aunque en medio del brillo de todo.
Excelente, sin embargo, como esto era, estaba destinado a ceder a algo aún más glorioso. Hechos 7 nos da lo que es el monte de transfiguración de Esteban después de esto. Y entonces el mártir mismo es estampado con la gloria celestial. Él brilla con la luz de los hijos de la resurrección, que han de ser como los ángeles (Mateo 22:30). No es que, como los discípulos aquí, él vea esa luz reflejada en los demás, sino que él mismo la lleva inmediatamente. Tampoco es que la gloria sea bajada en el monte para que él pueda verla aquí, sino que el cielo mismo está abierto, y él lo ve allí, y Uno esperando recibirlo en él. Sus ojos lo contemplan para sí mismo, y no para otro. Y su palabra ante el concilio es un comentario sobre todo esto, mostrando una línea de extranjeros y sufridores (entre los cuales él allí toma su lugar), guiados por “el Dios de gloria” hasta “la gloria de Dios” (Hechos 7: 2,55).
Sin embargo, ya sea allí con Esteban, o aquí con Pedro, Santiago y Juan, se revelan secretos celestiales, y se muestra que la Iglesia está en la cima de la escalera, en la gloria del Hijo mismo. Está lo celestial, así como lo terrestre. Los cielos declaran la gloria de Dios. El cielo y la tierra deben tener en ellos el testimonio de la redención. La redención es una obra demasiado excelente para permanecer sin celebrar ni aquí ni allá. Es una obra que ha suscitado el pleno flujo del amor y el poder divinos, y debe ser conocida, por lo tanto, en el cielo y en la tierra. La Iglesia está designada para contarlo allí, e Israel con sus naciones asistentes para hablar de ello aquí; Y este testimonio celestial de ello está aquí, por un momento pasajero, visto en su lugar en la cima de la colina. ¡Pero qué gracia y llamado es eso! La concepción misma de ella es divina. Nadie más que Dios podría haber concebido tal propósito; nada menos que el amor infinito podría haber formado el pensamiento de una familia extraída de entre los pecadores, para ser amada con el amor, y glorificada con la gloria, del Hijo; morar en una casa, y sentarse en un trono con Él. Pero, ¡oh, cuán poco valoran nuestros miserables corazones a Él o Su gloria!
Después de que la visión había pasado, y estaban descendiendo la colina, el Señor, en los otros Evangelios, les habla del ministerio de Elías. Pero eso pasa desapercibido aquí; por ser un ministerio judío, era menos adecuado para el propósito del Espíritu en Lucas. Más allá de esto, no hay nada característico en este capítulo, hasta que llegamos al final.