A causa de la hambruna, Elimelec y su familia dejaron Belén-Judá para ir a la tierra de Moab. En la breve narración no se hace ningún comentario crítico sobre el cambio de residencia. Este silencio indica que el significado espiritual del camino de esta familia particular debe ser trazado por medio de la luz proporcionada en otras escrituras. Buscar tal iluminación sobre la instrucción que se deriva de este folleto inspirado es el propósito de los presentes estudios.
Hambruna en la Tierra de Israel
La referencia en la frase inicial del Libro al hambre en la tierra es en sí misma sugestiva del estado degenerado del pueblo elegido. En su caso, el hambre no era una mera contingencia física, sino una marca de disgusto divino. La tierra que Jehová había otorgado a los hijos de Israel era “una tierra que fluye leche y miel”: leche de rebaños y manadas bien alimentados, y miel de vegetación exuberante. Una amenaza de hambre en una tierra tan fértil implicaba que el castigo de Dios había caído sobre las tribus porque habían descuidado Su adoración y transgredido Sus leyes. Y que por esta razón Dios retuvo la lluvia del cielo que podrían haber aprendido de las palabras de Moisés (Deuteronomio 11:8-15). En cualquier caso, leemos aquí: “Y sucedió en los días en que los jueces dictaminaron (juzgaron) que había hambre en la tierra” (versículo 1). Se declara el hecho físico, pero no su causa moral.
La fecha exacta de esta hambruna no se puede determinar. Ocurrió durante el largo período en que “los jueces juzgaron”; y este período se extendió desde aproximadamente la muerte de Josué (Josué 24:29-31) hasta la introducción de la monarquía, cuando Israel rechazó a Jehová como su Rey y Saulo fue elegido por “la voz del pueblo” para reinar sobre ellos (1 Sam. 8:77And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. (1 Samuel 8:7); Os. 13:11).
El libro anterior muestra que bajo los jueces los estados religiosos y civiles de las tribus de Israel se degradaron terriblemente. Mientras Josué estuvo con el pueblo, sirvieron a Jehová, pero cuando él y la generación que cruzó el Jordán con él se reunieron con sus padres, “se levantó otra generación después de ellos, que no conocía a Jehová, ni tampoco las obras que había hecho por Israel. Y los hijos de Israel hicieron lo malo a los ojos de Jehová, y sirvieron a los Baales” (Jueces 2:10, 11). A lo largo de “los días en que los jueces” administraban las leyes, el pueblo se apartaba cada vez más de la adoración de Jehová y de la obediencia a Sus estatutos.
Antes de su entrada en la tierra, Jehová por medio de Su siervo Moisés inculcó al pueblo que en la tierra misma debían rendirle su constante amor y obediencia para que la tierra, por fértil que fuera, fuera afectada por el hambre (Deuteronomio 11:1-17). En ese pintoresco pasaje, Moisés describió la tierra ante ellos como una buena tierra de abundancia donde debían “comer y estar llenos”; Jehová en su estación suministraría la lluvia indispensable, la lluvia “temprana” para preparar el suelo para las siembras de otoño, y la lluvia “tardía” o de primavera para hinchar el maíz para la maduración y la cosecha.
Pero esta beneficencia anual del cielo dependería de su propio comportamiento. Deben prestar atención a los mandamientos de Jehová, amarle y servirle con todo su corazón y alma (vers. 13, 14; también Levítico 26:3, 4). En el desierto, el suministro diario de maná del cielo nunca había fallado a pesar de sus continuas murmuraciones y desobediencia, pero en la tierra al otro lado del Jordán sería una cosecha abundante, la recompensa de su adoración, su amor y su obediencia a Dios.
Por lo tanto, dijo Moisés: “Mirad que vuestro corazón no sea engañado, y os apartéis y sirvais a otros dioses... y la ira de Jehová se enciende contra vosotros, y cierra los cielos para que no llueva, y para que la tierra no produzca su producción, y perecéis rápidamente de la buena tierra que Jehová os da” (vers. 16, 17).
De estas y otras escrituras aprendemos que en Canaán el hambre era un instrumento de castigo usado por Dios para la corrección de Su pueblo. Cuando ellos, su nación elegida, cayeron en la idolatría y la inmoralidad, él cerró los cielos, como en el caso notable durante el reinado de Acab, cuando a causa de su desagrado no hubo rocío ni lluvia durante tres años y seis meses (1 Reyes 17:1; Santiago 5:17).
El vuelo de la familia
La emigración a un país más fructífero es un método obvio para escapar de los rigores del hambre. Sin embargo, no siempre tiene éxito, ni siempre es el plan correcto para adoptar. Elimelej, sin embargo, con su esposa y sus dos hijos, dejó los campos temporalmente estériles de Belén para los campos más productivos de Moab (versículo 1).
¿Tenía Elimelec en su propia conciencia alguna justificación para este serio paso que tomó? Puede haber pensado que tenía un precedente para ello en la vida de sus antepasados, que eran hombres de fe. ¿Qué hicieron en circunstancias similares? Cuando la primera hambruna registrada surgió en la tierra de Canaán (cf. Génesis 26:1), está escrito: “Abram descendió a Egipto para residir allí” (Génesis 12:10); y estas palabras se repiten en Rut 1:11Now it came to pass in the days when the judges ruled, that there was a famine in the land. And a certain man of Bethlehem-judah went to sojourn in the country of Moab, he, and his wife, and his two sons. (Ruth 1:1). Una vez más, Isaac buscó refugio del hambre en la tierra de los filisteos, una tierra no distante de Canaán como Egipto, pero contigua a ella como Moab (Génesis 26: 1). Además, fue una larga y grave hambruna lo que causó que Jacob y toda su familia bajaran a Egipto en busca de alivio (Génesis 41:56; 47:4). Y Elimelec podría haber pensado que en estos casos patriarcales seguramente había un paralelo con su propio caso, y una justificación para su viaje a Moab. ¿No había escrito las Escrituras en apoyo de su plan? ¿Qué más se necesitaba?
Pero seguramente una consideración más profunda de la historia habría enseñado a Elimelec que estos incidentes no eran ejemplos de la integridad sino de la laxitud de los patriarcas. En estos casos, su conducta debía evitarse, no imitarse. ¡Qué tristes efectos sobre su vida de fe y testimonio resultaron de su ignominiosa huida del hambre! Ganaron comida, pero perdieron su reputación. Tanto Abram como Isaac prevaricaron acerca de sus esposas y, respectivamente, fueron avergonzados públicamente por las reprensiones de Faraón y Abimelec, quienes evidentemente los consideraban hombres en cuya palabra no se podía confiar. ¡Qué grave daño se hizo así a su testimonio al Dios vivo y verdadero en oposición a las deidades engañosas adoradas en las tierras donde buscaron refugio! En el caso de Jacob, también, cuán terrible fue la secuela de su partida de la tierra prometida, su simiente se convirtió en esclavos en Egipto, y sufrió larga y amargamente bajo la mano de hierro de la opresión de Faraón, mientras que Dios parecía silencioso y supino.
No; el ejemplo de los padres en este asunto no era seguro para Elimelec de seguir. Ciertamente fue un acto de fe, agradable a Dios, lo que llevó a los patriarcas a la tierra prometida, pero fue un acto de sagacidad o conveniencia meramente humana dejar esa tierra en busca de alimento. Al entrar en Canaán obedecieron el llamado de Dios; al dejarlo, siguieron los dictados de su propio interés, que era para su propio descrédito como creyentes en Dios.
Ya sea que Elimelec observara estas señales de peligro en la vida de los padres o no, corrió el mismo riesgo que ellos. Se apartó de la tierra sobre la cual Jehová había prometido que Sus ojos descansarían continuamente, “desde el principio del año hasta el fin del año” (Deuteronomio 11:12). Se trasladó de la tierra de Judá a la tierra de Moab; y allí él y sus dos hijos murieron sin posteridad, y en consecuencia su herencia en la tierra de Israel expiró.
Los significados de los nombres
A menudo, en la historia y la profecía del Antiguo Testamento, los nombres propios tienen un significado indudable, que proporciona una clave para la instrucción moral y espiritual contenida en los pasajes donde ocurren. En muchos casos, el significado no está claramente definido y existe el peligro de ser desviado por una imaginación viva que elige o inventa algo adecuado para sí misma. En el Libro de Rut, sin embargo, el significado de algunos nombres es incuestionable, y esto agrega claridad y énfasis al significado de la narración en su conjunto.
Elimelec significa “Dios el Rey” o “Dios es Rey”. Este nombre se encuentra en las Escrituras sólo aquí. Con este significado en mente, es sorprendente leer en el último versículo del Libro anterior (Jueces), “En aquellos días no había rey en Israel”. Luego, en el siguiente versículo (Rut 1: 1) encontramos un contraste diseñado: Elimelec era un hombre en Israel que llevaba en su nombre el testimonio constante de que “Dios es Rey”, aunque la nación en general repudió la autoridad de Aquel que moraba entre los querubines en el tabernáculo.
Por muy nublado y oscuro que sea el día de la apostasía, podemos estar seguros de que Dios tiene a Sus portadores de antorchas. Elimelec fue uno que llevó la luz de la verdad en su nombre. Cuando Israel negó la soberanía de Dios, y “cada uno hizo lo que era recto ante sus propios ojos” (Jueces 21:25), este hombre en Belén silenciosamente recordó a sus habitantes del pueblo que Dios era “Rey en Jesurún” (Deuteronomio 33:5). En la tribu real de Judá (Génesis 49:10) se destacó como un testigo honorable de que Dios era el Gobernante Soberano de Su pueblo redimido a pesar de la idolatría, la anarquía y el individualismo que prevalecían en medio de ellos. “Elimelej” parecía ser un nombre adecuado para este hombre en la tierra de Judá; en la tierra de Moab ciertamente era un nombre inapropiado, porque el que lo llevó había abandonado al pueblo de Dios para estar allí.
Noemí. El nombre de la esposa de Elimelej, como el suyo, no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras. Su nombre parece significar “agrado” o “dulzura”, especialmente esa gracia de modales que se asocia con la belleza espiritual que el salmista usa cuando escribe sobre contemplar la “belleza (agrado, gracia) de Jehová” (Sal. 27: 4), y nuevamente, de su deseo de que esta “belleza” pueda estar sobre su pueblo (Sal. 90:17). Véase también Zacarías 11:7, 10, donde la palabra se encuentra de nuevo. Noemí (agrado) también está conectado con la sabiduría, porque Salomón dice: “Sus caminos son caminos de agrado” (Prov. 3:1717Her ways are ways of pleasantness, and all her paths are peace. (Proverbs 3:17)). Por lo tanto, por su nombre, la graciosa, buena y sabia Noemí debe haber sido una consorte adecuada para Elimelej; Unidos serían una pareja noble y buena, poderosa y agradable en sus vidas conjuntas.
Mahlón y Chilion. Aquí nuevamente hay nombres que no aparecen en ninguna otra parte de las Escrituras. Por esta razón, el significado exacto de ambos nombres es oscuro; Pero está suficientemente claro que se indica un deterioro de las cualidades implícitos en los nombres de los padres. Mahlon ha sido traducido de diversas maneras; por ejemplo, “gran enfermedad”, “doloroso”, “leve”. Chilion puede significar “consumir”, o “consumo” o “anhelar”. Evidentemente, el sentido general de ambos nombres es que la debilidad y el desperdicio caracterizaron a los dos hijos de Elimelej. Hubo una declinación reconocida en el estado familiar.
Belén-Judá
En Jueces (17:7; 19:1), dos levitas de mala reputación están asociados con Belén-Judá; en Rut, este lugar es el hogar de Elimelej, y después el de Booz y Rut. Esta pequeña ciudad o pueblo en el sur de Palestina es de excepcional interés en todas las Escrituras, principalmente debido a su conexión con la vida de David (se llama “la ciudad de David”, Lucas 2: 4), y después con el Hijo y Señor de David. Es aquí y en algunos otros pasajes llamados Belén-Judá para distinguirlo de otro Belén, situado en el norte de Palestina, al oeste de Nazaret, y perteneciente a otra tribu, la de Zabulón (Josué 19:15).
Miqueas usó un nombre diferente para la ciudad en Judá. Él profetizó que de “Belén-Efrata”, aunque “pequeño entre los miles de Judá”, Él saldría Quien debería ser el Juez y Gobernante de Israel (Miq. 5:1, 2). Efrat o Efrata era el antiguo nombre de Belén (Génesis 35:16,19; 48:7), que llevaba cuando Raquel, la madre de José y Benjamín, murió, siendo ambos hijos tipos de nuestro Señor en Su soberanía y gobierno.
Belén se encuentra a unas cinco o seis millas al sur de Jerusalén, en una cresta montañosa de unos 2.500 pies de altura. La vecindad se caracteriza por sus productivos campos de maíz, olivares y viñedos, y también por sus ricos pastos para rebaños y manadas. Esta abundancia pastoral está indicada por sus dos nombres: Efrat o Efrata significa “fertilidad”, mientras que Belén significa “la casa del pan”. En una tierra de abundancia general, Belén era conocido por todos por ser especialmente favorecido por Dios con un abundante suministro de alimentos.
Entonces, ¿cómo podría Elimelec justificar su paso al dejar los fructíferos campos de Belén para ir a la tierra adoradora de ídolos de Moab? Si Dios había retenido Su lluvia del cielo porque no fue honrado en Belén, ¿fue más honrado en Moab? Seguramente, la fe, en lugar de huir, habría dicho: Como Dios me ha dado a mí y a mi simiente una herencia en Belén para siempre, confiaré en Él diariamente para el sustento que necesita mi familia, y permaneceré aquí hasta que Él me ordene partir. Después de todo, la hambruna le dio la oportunidad de demostrar por sus “obras” que tenía fe en Dios (ver Santiago 2:17-26); Pero tenía miedo, y su miedo provocó su fracaso.
La tierra de Moab
En la angustia del hambre, Elimelec desde las alturas de Belén pudo haber mirado hacia el este a través del Mar Muerto y haber visto a treinta o cuarenta millas de distancia las montañas de Moab y entre ellas la cima del Monte Nebo desde la cual Moisés no mucho antes vio la tierra prometida antes de su muerte (Deuteronomio 34: 1-5). En cualquier caso, a este territorio vecino llevó a su familia a buscar comida y refugio, ignorando el origen malvado y la reputación del pueblo moabita cuya hospitalidad buscaba. “Y entraron en el país de Moab y continuaron allí” (versículo 2).
Las dos naciones hermanas, Moab y Amón, son conocidas como “los hijos de Lot” (Deuteronomio 2:9), y son de origen incestuoso (Génesis 19:37, 38). Siempre han sido enemigos empedernidos e implacables de la nación elegida de Dios, y están incluidos en la gran confederación venidera de naciones que se formarán bajo el poder asirio revivido para destruir a los hijos de Israel y borrar su propio nombre de la tierra (ver la profecía en Sal. 83: 4-8).
Moab mostró esta enemistad contra Israel en el camino de Egipto a Canaán. Cuando el pueblo viajero llegó a las llanuras de Moab (Núm. 22:1) Balac el rey contrató a Balaam para efectuar su destrucción por sus maldiciones (Josué 24:9,10). Este esquema falló a través de la tutela divina, otros medios de daño fueron adoptados por consejo del profeta malvado. La gente fue inducida a “unirse” a Baal-Peor y a entregarse a los ritos lascivos de los dioses de Moab, miles de personas muriendo de la plaga que siguió. Esta fue una página oscura en la historia de Israel, a la cual hay muchas alusiones en las advertencias de las Escrituras (Núm. 31:16; 25:1-5; Deuteronomio 4:3; Sal. 106:28-30; Os. 9:10; 1 Corintios 10:8; Apocalipsis 2:14).
Elimelec no podía haber ignorado este terrible incidente en la historia reciente de su pueblo. Sin embargo, debido al hambre, se fue a residir entre los paganos moabitas que incluso habían negado pan y agua a sus padres cuando estaban en sus fronteras. Debido a su flagrante enemistad, Dios había dicho a su pueblo: “No buscarás su paz ni su prosperidad todos tus días para siempre” (Deuteronomio 23:4-6; Neh. 13:22Because they met not the children of Israel with bread and with water, but hired Balaam against them, that he should curse them: howbeit our God turned the curse into a blessing. (Nehemiah 13:2)); sin embargo, Elimelec fue allí a buscar pan para la familia.
Miseria en Moab
Dos veces en el libro de Proverbios se dice: “Hay un camino que parece recto al hombre, pero su fin son los caminos de la muerte” (Prov. 14:12; 16:2512There is a way which seemeth right unto a man, but the end thereof are the ways of death. (Proverbs 14:12)
25There is a way that seemeth right unto a man, but the end thereof are the ways of death. (Proverbs 16:25)). Siguiendo su propio juicio, Elimelec eligió el camino que llevó a Moab a encontrar el alimento que perece, pero allí también encontró su tumba. “Y murió el esposo de Elimelec Noemí; y ella fue dejada y sus dos hijos” (versículo 3). La casa de los betlemitas en Moab se convirtió en la casa de luto. Allí Noemí lamentó la pérdida del esposo que amaba y reverenciaba. Allí Mahlon y Chilion perdieron para siempre la sabiduría y la fuerza que la tutela de un padre les había proporcionado hasta entonces.
Residir en Moab debe haberle parecido a Elimelec el camino correcto a seguir; pero ¿había buscado primero conocer la voluntad de Dios? ¿Esperó a escuchar la voz de Dios diciéndole: “Este es el camino, caminad en él?” Estaba buscando pan, pero debería haber recordado las palabras recién escritas de Moisés: “No sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Jehová, vive el hombre” (Deuteronomio 8:3). Sin duda encontró pan en Moab, porque, como Belén, era un lugar de campos fructíferos (Jer. 48:31-3331Therefore will I howl for Moab, and I will cry out for all Moab; mine heart shall mourn for the men of Kir-heres. 32O vine of Sibmah, I will weep for thee with the weeping of Jazer: thy plants are gone over the sea, they reach even to the sea of Jazer: the spoiler is fallen upon thy summer fruits and upon thy vintage. 33And joy and gladness is taken from the plentiful field, and from the land of Moab; and I have caused wine to fail from the winepresses: none shall tread with shouting; their shouting shall be no shouting. (Jeremiah 48:31‑33)) y viñedos (Isaías 16:8-10), así como de pasto para rebaños (2 Reyes 3:4). Pero Elimelec no tenía palabra de Dios como su garantía para estar en Moab; y murió allí. En su acto independiente, él era un contraste con nuestro Señor en el desierto de Judea, un hombre hambriento y dependiente, pero uno que encontró suficiente alimento en la palabra y la voluntad de aquel que lo envió (Mateo 4:1-4; Juan 4:31-34).
El duelo, sin embargo, no llevó a la viuda Noemí y a sus hijos de regreso a Belén. Se establecieron en Moab; y los hijos “les tomaron esposas moabitas; el nombre de uno era Orfa, y el nombre de la segunda Rut; y moraron allí unos diez años” (versículo 4). Mahlon y Chilion actuaron como quisieron y bajo su propia responsabilidad. Si habían venido a Moab por orden de su padre, elegían a sus esposas por su propia voluntad. Si la intención de su padre era “residir” en Moab (versículo 1), ahora decidieron quedarse en la tierra de la idolatría indefinidamente. Aquellos que toman un camino descendente pronto aceleran su ritmo casi inconscientemente.
El matrimonio con naciones idólatras estaba prohibido por la Ley de Moisés (Deuteronomio 7:3), y a ningún moabita se le permitía entrar en “la congregación de Jehová para siempre” (Deuteronomio 23:3, 4). Pero estos dos jóvenes de débil piedad y obstinada voluntad se casaron con Orfa y Rut. Permanecieron en Moab unos diez años, y ambos murieron sin hijos. A la muerte de los dos hijos, el nombre y la herencia de Elimelec perecieron. En esta familia de Belén se cumplió la solemne advertencia que el apóstol Pablo escribió mucho después: “No os engañéis; Dios no es burlado; porque todo lo que el hombre siembre, eso también segará” (Gálatas 6:7). “Y Mahlón y Quilión murieron también, ambos, y la mujer quedó de sus dos hijos y de su marido” (versículo 5). ¡Así Noemí se convirtió en una viuda sin hijos en una tierra extraña!