La breve y sencilla narración en el Libro de Rut obviamente contiene muchas lecciones de peso de esa bondad moral en la vida personal que en todas las épocas ha sido inseparable de un temor de Dios en el corazón. Estas lecciones provechosas descansan sobre la superficie de la narración y proporcionan mucho alimento espiritual al alcance del diligente espigador.
Pero además del valor didáctico de la historia como una lección objetiva de piedad para siempre, hay evidencia de su valor profético como un breve bosquejo de una fase particular en la historia nacional de los hijos de Israel como pueblo escogido de Jehová durante el período de su futura restauración.
La lista de nombres de Pherez a David al final del libro sugiere que algo más está involucrado en la narrativa que el interés y la instrucción de un episodio familiar. Este período (4:18-22) cubre el ascenso de la nación desde la miseria de la esclavitud en Egipto hasta la gloria y las riquezas de la eminencia mundial en Canaán con David en el trono. No es que la fama universal del reino davídico esté indicada de ninguna manera en el Libro de Rut, donde encontramos sólo su nombre y no su título. De hecho, en los prefiguramientos divinos de las Escrituras, los principios a menudo se premuestran, en lugar de la “imagen misma” de los eventos venideros en detalle y secuencia. En consecuencia, aunque no parece haber una referencia directa al establecimiento del reino milenario en poder y gloria en la tierra, hay indicadores de las características morales de la nación en el momento de su redención final y su plena posesión de su herencia asignada, unida como este clímax es al nombre de David en tantas profecías bien conocidas.
Estas analogías históricas tienen su valor instructivo. Y cuando se ve a la luz de las Escrituras proféticas, se verá que los eventos personales registrados en este Libro representan en una escala en miniatura (1) la declinación espiritual de la nación y el alejamiento moral de Jehová y (2) su restauración final a Su favor y bendición a través de la intervención de un Pariente-Redentor (goel). Estas amplias características proféticas, relacionadas principalmente con la caída y con el levantamiento final de la nación favorecida, se pueden rastrear en los avisos históricos dados en este Libro de cuatro de las pocas personas mencionadas por su nombre, a saber, Elimelej, Noemí, Rut y Booz.
Las cuatro personas principales
En la historia hogareña de esta familia de Belén, los nombres de cuatro de las personas se destacan más visiblemente: (1) Elimelej; (2) Noemí; (3) Rut; (4) Booz. Cada uno de estos estaba estrechamente relacionado con la herencia familiar que estaba en peligro de confiscación hasta que finalmente fue redimida por Booz el pariente-redentor (goel). En los eventos registrados de estas personas se pueden descubrir semejanzas sorprendentes con ciertas características sobresalientes de la historia nacional tomada en su conjunto. El pueblo escogido y su herencia han pasado y pasarán por etapas similares de decadencia y avivamiento hasta el día en que su Goel aparecerá y su herencia será asegurada para siempre por Su redención. Poco después de establecerse en la tierra bajo Josué, Israel, por falta de la fe que tenía su padre Abraham, se apartó del lugar único de privilegio y testimonio que les había sido otorgado por el favor de Jehová; y, en consecuencia, la nación perdió la posesión de la herencia que por promesa era suya para siempre. Sin embargo, al final, la herencia de los hijos de Jacob será restaurada no hasta que el pueblo de Israel, en la obediencia de la fe, regrese a su propia tierra y encuentre a su pariente-redentor en el Mesías a quien una vez despreciaron, rechazaron y crucificaron culpablemente, pero que está esperando ser misericordioso con ellos como el siervo exaltado de Jehová.
(1) Elimelec al dejar Belén-Judá para buscar pan en la tierra idólatra de Moab representa a la nación de Israel que desde los días de los jueces mostró su “corazón malvado de incredulidad al apartarse del Dios vivo” y servir a los dioses falsos de otras naciones. Por una ventaja temporal, Elimelec, despreciando su primogenitura, abandonó la herencia dividida por sorteo a su familia por el sacerdote Eleazar y por Josué, el capitán de las huestes victoriosas de Jehová (Josué 19:51). Al dar así la espalda a la tierra de Israel, estaba abandonando la adoración de Jehová en Su tabernáculo en Silo. En resumen, el acto de Elimelec fue una negación abierta de su confianza en la fidelidad del Dios de Abraham, Isaac y Jacob cuando un tiempo de hambre y dificultades cayó sobre su pueblo.
Este acto de deslealtad religiosa y declinación por parte de Elimelec y su familia simbolizaba el fracaso más extenso y flagrante de la nación elegida de Jehová para adorar y servir a Jehová solamente y, cualquiera que sea el costo para ellos mismos, para evitar toda relación con las naciones adoradoras de ídolos a su alrededor. Pero al comienzo de su carrera nacional, los hijos de Israel ignoraron las advertencias divinas y se mezclaron una y otra vez con otros pueblos para obtener algún beneficio temporal. En un tiempo de hambre se olvidaron de Aquel que en el desierto estéril “los satisfizo con el pan del cielo” (Sal. 105:40). Ellos “despreciaban la tierra agradable” incluso antes de llegar a ella (Sal. 106:24). Sin tener en cuenta la “Roca espiritual que los seguía” en el desierto (1 Corintios 10:4), su incredulidad enfureció a Jehová en las aguas de la contienda (Sal. 106:32). De hecho, la acusación de Jehová contra la nación mil años después fue: “Mi pueblo... me han abandonado a mí, la fuente de aguas vivas, para cortarles cisternas, cisternas rotas que no contienen agua” (Jer. 2:1313For my people have committed two evils; they have forsaken me the fountain of living waters, and hewed them out cisterns, broken cisterns, that can hold no water. (Jeremiah 2:13)). ¿Qué beneficio obtuvo Elimelec en la tierra de Moab? Y Jehová dijo del Israel apóstata en esa misma profecía: “Mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no aprovecha” (Jer. 2:1111Hath a nation changed their gods, which are yet no gods? but my people have changed their glory for that which doth not profit. (Jeremiah 2:11)).
(2) Noemí, por su condición de viudez, falta de hijos y pobreza, representa a la nación de Israel en la serie de múltiples desolaciones, aflicciones y enfermedades que les sobrevinieron porque abandonaron persistentemente a Dios su Salvador y desobedecieron Sus santas leyes y estatutos. En la tierra de Moab, Noemí la agradable llegó a ser incluso en su propia estimación Mara la amarga; su “carbón se apagó”; su apellido estaba “listo para perecer”; Ella estaba desprovista de toda esperanza terrenal.
¡Qué impresionante semejanza hay entre la nación de Israel sin hogar en tierras gentiles y la viuda Noemí sin amigos en la tierra de Moab! La figura de la viudez, es decir, la pérdida de la propiedad divina, la protección y el cuidado de apoyo, es utilizada por el Espíritu Santo en las profecías para representar la miseria religiosa y moral del pueblo de Israel debido a su asociación pública con los falsos dioses de las naciones. Así, por uno de los primeros profetas, Jehová renunció a toda relación con Su pueblo debido a su infidelidad a Él, diciendo: “Ella no es mi mujer, ni yo soy su marido” (Os. 2:2). Jeremías, al describir la desolación de Jerusalén cuando Jehová permitió su destrucción por los caldeos, comienza su elegía exclamando: “¡Cómo se sienta solitaria la ciudad que estaba llena de gente! La que era grande entre las naciones se ha convertido en viuda” (Lam. 1:11How doth the city sit solitary, that was full of people! how is she become as a widow! she that was great among the nations, and princess among the provinces, how is she become tributary! (Lamentations 1:1)).
La miseria espiritual que continuará durante “muchos días” siendo la suerte de la nación debido a su infidelidad a Jehová es claramente declarada por Oseas; porque dice: “Los hijos de Israel permanecerán muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin estatuto, y sin efod y terafín” (Os. 3:4). Nuevamente en lenguaje profético, el pueblo “viudo” es declarado “abandonado”, y su tierra “desolada” (Isaías 62:4); pero la liberación completa de la nación del estado de Noemí eventualmente vendrá, y la antigua promesa de redención se cumplirá: “Tu Hacedor es tu Esposo: Jehová de los ejércitos es Su nombre, y tu Redentor (goel), el Santo de Israel... Jehová te ha llamado como mujer (esposa) abandonada y afligida en espíritu, y como esposa de juventud que ha sido rechazada (o, cuando ha sido rechazada), dice tu Dios” (Isaías 54:5, 6; 49:14). Como lo fue con Noemí, así será en un día venidero con la hija penitente de Sión: Jehová le dará belleza por cenizas, el aceite de gozo en lugar de luto, el manto de alabanza en lugar del espíritu de pesadez (Isaías 61:3). Y se cumplirán las palabras proféticas del salmista: “Él hace que la mujer estéril guarde la casa, como una madre alegre de hijos. Aleluya” (Sal. 113:9).
(3) Rut, por su condición de viudez, falta de hijos y pobreza, representa, como Noemí, el estado abandonado y abandonado del pueblo de Israel, debido a su incorregible retroceso. Pero si bien hay un gran parecido en su condición de viuda, también hay un contraste obvio entre las dos mujeres. A diferencia de Noemí, Rut era una extranjera moabita, y no israelita de nacimiento como su suegra. Por esta razón, muchos han asumido, un tanto apresuradamente, que en la notable historia de Rut no puede haber ninguna alusión diseñada al pueblo de Israel. ¿Cómo podemos esperar, se pregunta, que la misericordia divina para una viuda gentil represente la misericordia divina para Israel, la raza elegida?
La verdad es, sin embargo, que esta misma dificultad debido a la nacionalidad extranjera de Rut proporciona la clave para la comprensión correcta de la relación profética de la historia. Rut representa a Israel no como la nación distinguida y elevada por encima de todas las demás naciones por la elección, el llamamiento y la redención de Jehová, sino a Israel como la nación degradada de esta posición de eminencia debido a su apostasía religiosa y social, una degradación que se hizo evidente a los ojos de todo el mundo desde los tiempos de los cautiverios asirios y caldeos. En esta etapa de su historia nacional, Israel, por castigo divino, perdió su primacía política entre las naciones de la tierra. Se hundió al nivel de las naciones gentiles, y así se considera en el actual gobierno de Dios del mundo. De hecho, el primero entre los pueblos de la tierra se ha convertido en el último y el último.
Aquí Rut la gentil en lugar de Noemí la israelita representa más apropiadamente al pueblo elegido. En su estado degradado comienza la semejanza entre la doncella moabita y la nación, y en su progreso de Moab a Belén y luego a la casa de Booz se puede ver un esquema tenue pero discernible de la recuperación final de Israel de su actual estado cuasi-gentil y de su posesión final de la herencia a través de Jehová de los ejércitos, el Redentor (Goel) de Su pueblo.
Este lapso de Israel de su posición de cercanía nacional a Jehová a través de su iniquidad inveterada, seguido de su consiguiente pérdida de esta posición a través del juicio de Jehová, está claramente indicado en las Escrituras. La fusión del pueblo entre la masa de los gentiles es, por ejemplo, predicha por Oseas en un pasaje bien conocido. Debido a su continua rebelión contra Jehová, Él se disoció de ellos y les dio el nombre de “Lo-ammi”, que significa: “No sois mi pueblo, y yo no seré para vosotros” (Os. 1:9). Desde su liberación de Egipto hasta su cautiverio bajo el gobierno gentil, los hijos de Israel habían sido distintivamente Su propio pueblo peculiar, pero ya no eran tan considerados por Él. Jehová les ocultó su rostro de gracia y les retiró su brazo protector. Fueron arrojados de nuevo al mar de naciones de las cuales Él los había sacado.
Tan aplicable es esta figura de Israel siendo un náufrago nacional a la pérdida de la relación religiosa con Jehová que cuando le ordenó a un profeta posterior, Jeremías, que llevara la copa de Su ira a todas las naciones gentiles, la que encabeza la lista es Judá, porque por su retroceso pecaminoso había perdido el favor especial de Dios, y en su justo gobierno de la tierra fue tratada como uno de los pueblos que no lo conocían (Jer. 25:15-1815For thus saith the Lord God of Israel unto me; Take the wine cup of this fury at my hand, and cause all the nations, to whom I send thee, to drink it. 16And they shall drink, and be moved, and be mad, because of the sword that I will send among them. 17Then took I the cup at the Lord's hand, and made all the nations to drink, unto whom the Lord had sent me: 18To wit, Jerusalem, and the cities of Judah, and the kings thereof, and the princes thereof, to make them a desolation, an astonishment, an hissing, and a curse; as it is this day; (Jeremiah 25:15‑18)). Y en los días de Daniel habían comenzado los “tiempos de los gentiles”, y los gobernantes paganos reinaban en Jerusalén, donde una vez dominó la casa de David.
Este abandono judicial del pueblo elegido por su Dios se hizo aún más evidente en la tierra después de haber rechazado y crucificado arbitrariamente a su Mesías, negándose, como lo hicieron, a reconocerlo como el Siervo y Rey prometido de Jehová en la tierra y también como el Cristo resucitado y glorificado en lo alto. Por lo tanto, las “ramas naturales” del olivo prometido se rompieron (Rom. 11). Habían herido “al Juez de Israel con una vara en la mejilla... por tanto”, se dijo, “los abandonará” (Miq. 5:1-3). Esta prohibición divina sobre la nación, iniciada en el Antiguo Testamento y confirmada en el Nuevo, continúa. El pueblo terrenal de Dios todavía está desheredado, y todavía está vagando entre los gentiles, sin estatus nacional ni político poseído sobre la tierra, y sin adoración religiosa poseída en el cielo.
Rut en Moab, entonces, representa este estado religioso y político anómalo al que ha descendido la nación de Israel, que continuará hasta que el remanente arrepentido del pueblo disperso regrese con fe a su propia tierra, y con la misma fe se comprometan a los amables oficios de su pariente-Redentor (Goel). Además, Rut en Belén-Judá, más que Noemí, representa en particular al remanente piadoso de los judíos, quienes a su debido tiempo serán los primeros en buscar los pies y luego en ver el rostro de su Redentor (Goel) rechazado durante mucho tiempo; serán “comprados a los hombres como primicias para Dios y el Cordero” (ver Apocalipsis 14:1-5). Además, Rut corresponde en gran medida con el término figurado, Ruhamah (que significa “haber obtenido misericordia"), aplicado por el profeta Oseas al remanente restaurado de Israel que volverá a ser el pueblo de Jehová (Ammi); (cf. Os. 1:6-9; 2:1, 23).
(4) Booz, el pariente redentor de Belén, la ciudad de David, es sin duda un representante típico del Señor Jesucristo, el Pariente-Redentor (Goel) del pueblo terrenal de Jehová, Israel. En las Escrituras, la redención tiene más de una fase. Puede ser, y a menudo es, efectuado por sangre, pero en el Libro de Rut el sacrificio ni siquiera se menciona. Puede ser destruyendo al enemigo que mantiene a otro en esclavitud, pero tampoco esta fase se encuentra en la narrativa. También puede ser la liberación efectuada por el pago de la deuda involucrada por parte del goel, que es lo que ocurrió en este caso. Booz ejerció su “derecho de redención” comprando la herencia, complementando su generosidad al casarse con Rut, la viuda gentil que había profesado la fe de Abraham.
La nación de Israel fue redimida de Egipto tanto por compra como por poder (Éxodo 15:6, 13, 16). Como su Goel, Jehová los sacó de la esclavitud con Su “brazo extendido y con grandes juicios” (Éxodo 6:6). Y cuando, siglos más tarde, la nación fue llevada al cautiverio, primero por Asiria y luego por Caldea, Jehová les envió repetidamente promesas de Su liberación por la redención, llamándose a sí mismo, “Jehová tu Redentor (Dios)”, con otros títulos agregados como “el Santo de Israel” (Isaías 41:14; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 54:5, 8; 60:16). En estas y otras profecías, Jehová le recuerda a Su pueblo terrenal que Él posee el único “derecho de (su) redención”. En el momento señalado, Él por medio de Su exaltado Siervo (Isa. 52:13-1513Behold, my servant shall deal prudently, he shall be exalted and extolled, and be very high. 14As many were astonied at thee; his visage was so marred more than any man, and his form more than the sons of men: 15So shall he sprinkle many nations; the kings shall shut their mouths at him: for that which had not been told them shall they see; and that which they had not heard shall they consider. (Isaiah 52:13‑15)) redimirá a la nación para siempre de su esclavitud a la supremacía gentil, y los restaurará a “la montaña” de Su herencia, donde Él hizo Su propia morada y donde los “plantó” al principio (Éxodo 15:17).
La narración registra que la preocupación de Booz el redentor con la herencia de Noemí era (1) por compra para liberarla de su estorbo, y (2) casarse con Rut la viuda para asegurar su continuidad en la familia a través de herederos legales hasta los días gloriosos del reino davídico.
En estos dos detalles, Booz prefiguró vagamente a Cristo Jesús y Su obra redentora en nombre del pueblo de Israel, mediante la cual Él (1) les restaurará la tierra que Jehová les dio por herencia perpetua (Deuteronomio 4:21; Sal. 105:11), y (2) proporcionará una sucesión de herederos eternos a ese reino terrenal cumpliendo la promesa de Jehová, “De Jacob sacaré descendencia, y de Judá poseedor de mis montes” (Isaías 65:9; 54:1; 66:8). Entonces el Señor Jesús mismo “reinará sobre la casa de Jacob, y de su reino no habrá fin” (Lucas 1:33). Y cuando, como “el Señor Dios de Israel”, Él haya “visitado y redimido a su pueblo” (Lucas 1:68), entonces Él se manifestará por toda la tierra como el verdadero Booz, el Pariente-Redentor (Goel) de Israel y su herencia.
Se debe observar otra característica en el carácter típico de Booz: él prefigura al Mesías en Su exaltación más que en Su humillación. En las Escrituras, los sufrimientos de Cristo se distinguen de Sus glorias adquiridas, que vienen después de los sufrimientos (Lucas 24:26; 1 Pedro 1:11). Ahora, Booz, el goel fuerte y rico, representa a Cristo, no en Sus sufrimientos vicarios, sino en Su poder resucitado y glorias ascendidas, no en Su muerte, sino en Su vida más allá de la muerte.
En el carácter de Booz, Cristo Jesús es el Renuevo, el Hijo del hombre, a quien Jehová hizo “fuerte” para sí mismo (Sal. 80:15, 17). Él es el Poderoso sobre quien Jehová ha “ayudado” para Su pueblo (Sal. 89:19). El Pariente-Redentor (Goel) de Israel y Judá es “fuerte; Jehová de los ejércitos es su nombre” (Jer. 1:34). Él es el “Poderoso de Jacob” (Isaías 49:26; 60:16). Y cuando “venga el año de sus redimidos”, aparecerá “viajando en la grandeza de su fuerza”, “poderoso para salvar”. Entonces vencerá a los enemigos de su pueblo y “hará descender su fuerza (sangre) a la tierra” (Isaías 63:1, 4, 6). Por lo tanto, la redención de la herencia terrenal de Israel tendrá lugar cuando, y no antes, su Goel destruya a todo enemigo y someta todas las cosas a sí mismo.
Booz, sin embargo, redimió la herencia por compra, y no por poder destructivo. Su riqueza le permitió pagar lo que se exigía para su recuperación. El precio pagado no se revela, pero su monto cumplió ampliamente con todas las reclamaciones justas del acreedor. Y, como revela el Nuevo Testamento, fue por el valor inconmensurable y la eficacia de Su ofrenda sacrificial que Cristo Jesús “obtuvo la redención eterna” (Heb. 9:1212Neither by the blood of goats and calves, but by his own blood he entered in once into the holy place, having obtained eternal redemption for us. (Hebrews 9:12)).
Pero otra característica elocuente de la transacción es su finalidad. Booz completó la redención de la herencia al casarse con Rut. En este acto también, Booz es un tipo de Pariente-Redentor de Israel (Goel); porque en las profecías, el matrimonio ocurre como una figura de la restauración final de Jehová de Su pueblo terrenal a un estado de gozo y prosperidad perennes. El “oprobio de viudez” es quitado de la nación, y ella se regocija como novia con el Novio, entonces conocido como “Jehová, el Redentor, el Santo de Israel” (Isaías 54:4, 5).
Al comparar, por ejemplo, Isaías 53 con Isaías 54, se verá que la futura confesión del remanente de Israel de su atroz culpa al rechazar a su Mesías se predice primero; y que esta profecía es seguida inmediatamente (cap. 54.) por una que anuncia la recepción de la nación en el favor íntimo de Jehová. Durante un largo período de siglos, Israel había languidecido en el estado viudo de Noemí y Rut, pero ahora este luto y privación debían cambiarse por felicidades matrimoniales con Jehová, su Goel. “Olvidarás la vergüenza de tu juventud, y ya no recordarás el reproche de tu viudez. Porque tu Hacedor es tu marido: Jehová de los ejércitos es su nombre, y tu Redentor (Goel), el Santo de Israel” (vers. 4, 5).
La bienaventuranza de Sión en el día de su futura redención es retratada bajo la impresionante figura del matrimonio en otra de las profecías de Isaías. Israel será liberado en un tiempo venidero de su condición abandonada y desolada. Jehová-Mesías será entonces su Novio, y ella será Su novia terrenal. Incluso la tierra de su herencia estará “casada”. El Espíritu de Cristo en el profeta dice: “Serás llamado por un nombre nuevo, que la boca de Jehová nombrará... Ya no serás llamado Desamparado; ni tu tierra será llamada Desolada, pero serás llamado, Mi deleite está en ella (Hephzibah), y tu tierra, Casado (Beulah); porque Jehová se deleita en ti, y tu tierra se casará... con el gozo del novio sobre la novia se regocijará tu Dios por ti” (Isaías 62:2-5).
En este lenguaje vívido, Isaías describe el contraste entre la condición de Israel abandonada (Noemí) y las alegrías milenarias que el Pariente-Redentor (Goel) compartirá con Sión y Jerusalén en la tierra de Emanuel (como lo hizo Booz con Rut en Belén).