Es muy lamentable que personas excelentes en todas las épocas hayan sido propensas a descansar algunas de sus defensas de la verdad en un terreno insostenible. El peligro es que cuando cualquiera de estos errores en la prueba es dejado de lado, especialmente por los enemigos de la verdad, no sólo tales disputantes desinformados e incautos tienden a luchar obstinadamente por lo que es indefendible (es decir, realmente para sí mismos), sino que otros, en parte por timidez, en parte por ignorancia, pueden temer que la verdad misma esté en peligro. o incluso estar dispuesto a dudar de ello, confundiendo la mala conducta de sus defensores con su propia evidencia inexpugnable.
Así, uno escucha con humillación que cualquier hombre erudito debe tratar de proteger el famoso pasaje de los tres testigos celestiales de la reprobación que, por decir lo menos, merece una glosa interpolada, y de ninguno tan sinceramente como de hombres piadosos celosos de la gloria divina del Señor Jesús. La verdad es en sí misma demasiado sagrada para admitir que da cuartel a lo que es espurio, cuya sanción continua es hostil a la autoridad de la Biblia, y en particular hasta el punto mismo que el artículo sospechoso pretende apoyar. Recordemos que el estudio de las autoridades sobre las que descansa el Testamento griego se ha desarrollado grandemente durante los últimos setenta años, y especialmente quizás los últimos treinta. Durante este tiempo muchos manuscritos frescos, algunos de gran valor y antigüedad, han sido sacados a la luz, junto con una recopilación más completa y exacta de todo lo que se había conocido anteriormente; Y esto hace que un error del tipo sea menos excusable y más doloroso, si es en un cuarto de los aspectos.
No citaré, sin embargo, de ningún volumen del día, sino que confrontaré una frase del famoso J. Calvin con los hechos, que todo cristiano inteligente que quiera información, pero valore nada más que la verdad, puede ser capaz de juzgar por sí mismo. “Sin embargo, dado que el pasaje fluye mejor cuando se agrega esta cláusula [de “en el cielo” a “en la tierra” inclusive] (!) y como veo que se encuentra en las mejores y más aprobadas copias (!) Me inclino a recibirlo como la verdadera lectura”. (Calvino, Translation Soc. Comment on the Cath. Epistles, p. 257. Edimburgo, 1855.) Luego, de nuevo, Beza, que debería haber sabido más de los manuscritos, sigue la estela de su líder. Tales declaraciones, confieso, son inexplicables, excepto en la suposición tanto de un fuerte prejuicio como de una sorprendente falta de atención a los hechos del caso. Porque tan decisivo es el testimonio de documentos antiguos (ya sean manuscritos, versiones o citas de los primeros escritores eclesiásticos), que si se puede permitir que esta porción sea escritura en contra de su testimonio, se inflige un golpe fatal a toda certeza de evidencia para el resto del Nuevo Testamento; porque todos los unciales conservan un silencio sepulcral en cuanto a él, más de 160 cursivas, todos los leccionarios, todas las versiones antiguas excepto la latina, e incluso del latín más de cincuenta de las copias más antiguas y mejores, y del resto se inserta en algunos casos por una mano posterior, y con esa incertidumbre de posición que a menudo acompaña a una interpolación; mientras que no se cita ni una sola vez en ningún resto genuino de los primeros padres griegos o incluso latinos, incluso donde las ocasiones parecen más requerirlo. Su supuesta cita por Tertuliano, Cipriano, Jerónimo, etc. es una ilusión.
Por lo tanto, Erasmo, en su primera (1516) y segunda (1519) ediciones del Nuevo Testamento griego, hasta ahora siguió fielmente su MS., y no imprimió el versículo 7. Parecería que los editores complutensianos deben haber traducido audazmente la versión latina tal como está en la mayoría de las copias existentes; porque en el ataque cautivo que ahora tengo ante mí (Annotationes Jacobi Lopidis Stunicae contra Erasmus Rot. in defens. translationis N. T. Complut. 1520), el más capaz de ellos no pretende ser autoridad diplomática para el griego que se aventuran a imprimir, sino que procesa al MSS griego como corrupto, y respalda el texto común de la Vulgata con una cita de Jerónimo (?) Prólogo a las Epístolas Canónicas. “Sciendum est hoc loco grmcorum codices apertissime esse corruptos: nostros (!) Vero veritatem ipsam ut a prima origine traducti cunt continere. Quod ex prologo beati Hieronymi super epistolas canonicas manifeste apparet. Ait enim Qum si sic ut ab eis digestte aunt ita quoque ab interpretibus fideliter in latinum verterentur eloquium: net ambiguitatem legentibus facerent: nec sermonum sese varietas impugnaret illo preecipue loco ubi de unitate trinitatis in prima Ioannis epistola positum legimus. In qua etiam ab infidelibus translatoribus multum erratum esse a fidei veritate comperimus trium tantummodo vocabula hoc est aquae sanguinis et spiritus in ipsa sua editione ponentibus et patris verbique ac spiritus testimonium ommittentibus in quo maxime et fides catholiea roboratur et patris et filii et spiritus sancti una divinitatis substantia comprobatur.” [Doy la cita como S. la cita, no como está en la edición benedictina de las obras de Jerónimo.]
Erasmo ya había respondido a nuestro notorio compatriota, Edward Lee (después arzobispo papista de York), que no encontraba en el griego lo que era tan común en el latín, y editó en consecuencia, sin expresar aprobación ni culpa; que en diferentes momentos había visto siete manuscritos, en ninguno de los cuales había nada que respondiera a la Vulgata ordinaria. “POTTO quod Hieronymus in Prmfatione sua testatur hunt locum ab hmreticis depravatum, si velim uti jure meo, possem appellare ab Hieronymi auctoritate, quod Leus facit quoties ipsi commodurn est.” Y luego procede a exponer la exageración de Lee, y a proponer una corrección conjetural en la cita del prólogo. (Desid. Erasmi. Opp. tom. 9, coll. 275-276.) La verdad es que, por el consentimiento común de los eruditos, incluidos los benedictinos y otros editores de los escritos de Jerónimo, este prólogo se confiesa no como su producción, sino de una época muy posterior, y por una mano inferior. A su crítico español responde: “Su ex auctoritate Hieronymi [que acabamos de ver no tiene autoridad en absoluto, siendo una falsificación], docet Stunica Grmcos codices palam esse depravatos. Sed interim ubi dormit codex ille Rhodiensis? Porro nos non suseeperamus negotium emendandi Grcecos codices, sed quod in illis esset, bona fide reddendi.” Luego, después de una larga discusión destinada a neutralizar la supuesta declaración de Jerónimo (que Erasmo dice, y no es de extrañar, que no entiende del todo), agrega: “Cum Stunica meus toties jactet Rhodiensem codicem, eui tantum tribuit auctoritatis, mirum est, non his adduxisse illius oraculum, prmsertim cum ita feer consentiat cum nostris codicibus, ut videri possit Lesbia regula. Veruntamen ne quid dissimulem, repertus est apud Anglos GrEecus codex unus, in quo habetur, quod in vulgatis deest. Scriptum est enim hunt ad modum:"Οτι τρεῖς εἰσὶν οἱ μαρτθροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ Παρὴρ, Λόγος, καὶ Πνεῦμα [ἄγιον is omited] καὶ οὐτοι οἱ τρεῖς ἔν εἰσίν. καὶ τρεῖς εἰσὶν[οἱ is omited] μαρτυροῦντες ἐν τῆ ἀνθρώπων, &c. Quanquam hand scio an casu factum sit, ut hoc loco non repetatur, quod est in Grweis nostris, Kai of Tpas Eir To tv clodv. Ex hoc igitur codice Britainnieo reposuimus, quod in nostris dicebatur deesse: ne cui sit causa calumniandi Quanquam et hune suspicor ad Latinorum codices fuisse castigatum. Posteaquam enim Greeci concordiam inierunt cum Ecclesia Romana, studuerunt et hac in parte cum Romanis consentire.” (Ib. coll. 351-353.)
Por lo tanto, Erasmo en su tercera edición (1522) insertó el versículo 7, corrigiendo dos errores y supliendo la omisión al final del versículo 8 en lo que él llamó el Dios. Brit. (o Montfort MS.), que probablemente tenía los Hechos y Epístolas agregados sobre este mismo tiempo a los Evangelios escritos unos años antes, ya que el Apocalipsis fue agregado por otra mano aún más tarde, copiado, al parecer, del conocido Leicester MS. Erasmo puso en el pasaje para cumplir su promesa, no porque la considerara genuina. ¿Es demasiado fuerte temer que un documento así enmarcado, que no puede rastrearse más allá de un fraile llamado Froy, y que llegó tan oportunamente para proporcionar una autoridad aparente para un texto griego (de los cuales más ahora) para los tres testigos celestiales, apunte a una fuente deshonesta?
Es notable también, como Sir I. Newton notó hace mucho tiempo, que hay una nota marginal al lado de este pasaje en el Complut. Políglota, como en 1 Corintios 15:51 y Mateo 6:13, donde la Vulgata está en conflicto con el MSS griego. Es una lástima, sin embargo, que no fueran tan explícitos en 1 Juan 5:7 como allí, y que no se unieran al griego contra el latín, como lo hicieron al rechazar su absurda tergiversación de 1 Corintios 15:51. De hecho, citan a Tomás de Aquino para 1 Juan 5:7. “Ahora bien, hacer que Tomás hiciera así en pocas palabras todo el trabajo fue muy artificial” (dice Sir I. Newton, Works, vol. 5. p. 522); “y en España, donde Tomás es de autoridad apostólica, podría pasar por una defensa muy juiciosa y sustancial del griego impreso. Pero para nosotros Tomás de Aquino no es un apóstol. Estamos buscando la autoridad de los manuscritos griegos”.
¿A qué se debe entonces el pasaje? Es tan claro como cualquier cosa de este tipo puede ser, que lo que llamamos versículo 7 surgió de los comentarios de Agustín sobre lo que ahora se encuentra como el versículo 8, posiblemente sugerido por palabras de Cipriano con un efecto similar. Compárese su tratado con Maximinum Arian. Episcopio. I, 2, c. 22. (Desgarrado. 8. col. 725, ed. Ben.) No es que el célebre obispo de Hipona cite el pasaje: lo que dice es profesamente su comentario o glosa sobre las palabras espíritu, agua y sangre. “Si vero ea, que his significata sunt, velimus inquirere, non absurde occurrit ipsa Trinitas, qui unus, solus, verus, summus est Deus, Pater, et Filius et Spiritus sanctus, de quibus verissime dici potuit, Tres sunt testes, et tres unum, matt: ut nomine Spiritus significatum accipiamus Deum Patrem: de ipso quippe adorando loquebatur Dominus ubi ait, Spiritics est Deus. (Ídem 4. 24.) Nomine autem sanguinis Filium quia, verbum caro factum est. (Id. 1. 14.) Spiritum sanctum”, y así sucesivamente. De la reputación de Agustín, esta idea fantasiosa al principio ganó vigencia y aceptación, aunque no siempre precisamente en la forma original; luego parece haber sido insertado en el margen como una glosa, hasta que finalmente, por la ignorancia de los transcriptores y del clero en general, se coló positivamente en ese texto que el Concilio de Trento, con una temeridad tan asombrosa como la falta de conocimiento que traiciona, declaró auténtico. De ahí el peligro de desmoralizar a los eruditos católicos romanos, algunos de los cuales, como R. Simon, estaban condenados a hacer una violencia perpetua a su conciencia, mientras que otros, más audaces en el mal, desvían todas las armas que el ingenio puede idear para hacer que lo peor parezca la mejor razón. La mayoría, sin duda, se atrincheran con una especie de honestidad ciega en su último bastión: creen lo que la iglesia cree, una respuesta lamentable donde se trata de una cuestión de verdad revelada.
En cuanto a la evidencia interna, es igualmente concluyente contra el pasaje impuesto. Dar testimonio “en el cielo” es una tontería; decir “en la tierra” es superfluo; Porque la tierra es la escena constante del testimonio. Una vez más, el Padre y el Hijo son los verdaderos correlativos bíblicos, nunca el Padre y la Palabra, que en último lugar está en correlación con Dios, como vemos en Juan 1 Además, desde Pentecostés, se dice claramente que el Espíritu Santo es enviado desde el cielo, y esto con miras al testimonio del evangelio, en lugar de dar testimonio en el cielo con el Padre y el Hijo. Por último, aquellos que adoptan el pasaje tal como está en las copias latinas vulgares son llevados a rebajar el carácter del testigo llevado; porque así como, por supuesto, tratan a los tres primeros como divinos, así consideran a los tres últimos como testigos terrenales y creados, haciendo que el πνεῦμα no sea otro que “el alma creada de Cristo que sopló en la cruz, testificando así que él era verdadero hombre.Sería incómodo hacer que el mismo Espíritu testificara tanto en el cielo como en la tierra.
Se han imaginado objeciones a la omisión del versículo 7, como muchos saben, por varias razones, todas las cuales me parecen debilidad misma. 1. En cuanto a la supuesta ruptura de la conexión, uno sólo tiene que leer el versículo 6 para estar convencido de que, por el contrario; los tres testigos celestiales vienen muy extrañamente entre el agua y la sangre y el Espíritu, del cual ese versículo trataba, y el versículo 8, que persigue el mismo tema. Por lo tanto, tanto internamente como externamente, el versículo 7 sólo puede ser visto como una intrusión. La Trinidad (una verdad fundamental tal como es, y sin ella el cristianismo es un mito) no tiene ningún vínculo posible con el contexto. Cristo en la muerte, pero con vida eterna, es el punto en el que los tres testigos convergen con su único testimonio. 2. La expresión οἱ μαρτυροῦντες, dicha del Espíritu, el agua y la sangre, no es difícil sin el versículo 7, porque evidentemente están personificados. 3. La maravilla es grande cómo el obispo Middleton, el hábil investigador del uso del artículo griego, pudo haber errado tan palpablemente como para decir que el τὸ antes de ἔν en el versículo 8 presupone ἔν en el versículo 7, y por lo tanto que ambos versículos se mantienen o caen juntos. La referencia anterior es sólo una de las fuentes del artículo. Ἔν, lo reconozco, podría ser usado de las personas en la Trinidad (comparar Juan 10:30 para el Padre y el Hijo); pero τὸ ἔν es absolutamente necesario para el Espíritu, el agua y la sangre, donde la identidad de la naturaleza no está en cuestión sino la unidad de alcance. Compárese con Filipenses 2:2. Otros argumentos, como el fundado en dos ediciones de la Epístola, o en la influencia de los arrianos, o en la negligencia de los transcriptores, no requieren una consideración detallada en este lugar, si es que lo hacen.
Del estado y la manera en que el pasaje se encuentra en los pocos manuscritos griegos reales o facticios que lo contienen, podemos observar, (1) que tanto en el Dios greco-latino. Otobon. (Vat. 298) y en el Dios griego. Montfort. (Lin. Coll. Dubl. G. 97) los tres testigos celestiales se establecen sin el artículo griego a ninguno de ellos (πατὴρ λόγος καὶ πνεπυμα ἄγιον)!—una construcción que indica no oscuramente la mano de alguien acostumbrado al latín (que no tiene artículo) y groseramente ignorante del griego; (2) que el mismo Dios. Ottobon da ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ, traducido en el latín correspondiente por in celo, aunque no ἀπὸ, como Scholz ha leído extrañamente, sino,ἐπὶ τῆς γῆς; (3) que mientras que el Cod. Otobon. representa que el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo (εἰς τὸ ἔν εἰσὶ) “tienen un solo propósito”, o están de acuerdo en uno, (traducido por sí mismo unum sunt!) el Dios. Montfort dice ἔν εἰσὶ, “son uno”; y ambos (como el Complut. Políglota) omite el gran punto de la escritura genuina; porque ninguno da el menor indicio de la revelación de que los tres testigos, el Espíritu y el agua y la sangre, conspiran en un solo testimonio. Puedo decir que el Montfort MS. incuestionablemente latiniza en otra parte de 1 Juan, y en el contexto inmediato, en oposición a todos los demás manuscritos griegos.
En cuanto a los únicos otros documentos producidos hasta ahora a favor del texto ampliado, basta decir que el Codex Ravianus de Berlín es ahora (así como uno de los de Wolfenbiittel) reconocido como una falsificación, copiando los mismos caracteres (en sí mismos peculiares) del Políglota Complutense, ¡e incluso repitiendo algunas de sus erratas! Lo que Scholz citó como 173 en su lista es el Codex Regius Napolitanus, que en el texto realmente confirma la verdad, pero agrega al margen en caracteres más recientes la cláusula controvertida. Aquí solamente, en comparación con Codd. Otobon. y Montfort., el artículo está debidamente insertado; Pero hay un desafortunado defecto en su valor, que mientras que el manuscrito fue escrito en el siglo XI, la adición no puede reclamar una antigüedad más alta que el XVI, si es que es que es tan alta. Pruebas como esta podrían multiplicarse fácilmente por manos deshonestas; Pero el peso de todo esto sería nulo.
Puede valer la pena mencionar, como corroboración del testimonio de la fuente de este error, no sin fraude, que su aparición más temprana conocida en griego está en la versión griega de las Actas del cuarto Concilio de Letrán (en 1215), donde se encuentra así: ὄτι τρεῖς εἰσὶν οἱ ματρυροῦντες ἐν οὐρανῷ ὁ πατὴρ, λόγος, καὶ πνεῦμα ἄγιον καὶ τοῦτοι (sic!) οἱ τρεῖς ἔν εἰσίν. εὐθύς τε προστίθησι... καθῶς ἐν τιςὶ κώδνξιν (sic! = ἀντιγράφοις) εὑρίσκεται. Así que el pasaje se encuentra tanto en la Colección de Hardouin (tom. 7, p. 18) como en la de Mansi (tom. 22, p 984). Difícilmente puedo dudar de que esto fue lo que animó a los editores complutenses a aventurarse en su audaz importación al Nuevo Testamento griego de un pasaje que, por muy bien intencionado doctrinalmente que fuera, lleva el rastro indeleble de la enfermedad humana, incluso después de que Stunica y sus compañeros hicieron todo lo posible para hacer un griego decente insertando τῷ antes de οὐρανῶ, ὁ antes de λόγος, y τὸ antes de (no πν sino) ἄγιον πνεῦμα, corrigiendo también τοῦτοι, que sin duda fue un error garrafal para οὔτοι. Pero fueron un poco demasiado lejos cuando cambiaron ἔν en εἰς τὸ ἔν después de los tres primeros, y dejaron fuera εἰς τὸ ἔν después de τὸπνεῦμα καὶ τὸ ὔδωρ καὶ τὸ αἶμα, como deberían estar estas palabras más allá de la controversia. Sin duda, fueron guiados por copias latinas hechas desde los días de Tomás de Aquino y ese concilio. Se refieren en su nota marginal a la doctrina perversa de Joaquín sobre la Trinidad, que fue condenada en este mismo concilio de Letrán.
Si nos dirigimos a Tomás de Aquino, como se menciona, la afirmación errónea es suficientemente sorprendente. Cita el versículo 7 tal como está en las copias latinas posteriores, y razona sobre la heterodoxia de Joaquín, quien aplicó la unidad allí, no a la esencia, sino al afecto y al consentimiento. Luego, citando el versículo 8, dice: “In quibusdam Libris attexitur: et hi tres union sunt; sed hoc in veris exemplaribus non habetur (!), sed in quibusdam Libris dicitur esse appositum ab hiereticis Arianis ad pervertendum intellectum sanum auctoritatis praemissae de unitate essentiali trium personarum (!!).” (divi les aquinatis. Ópera, tom. 8, p. 83, Venetiis, 1776.) Esto probablemente explica la omisión de la cláusula que concluye el versículo 8 en el Políglota Complutense, así como en algunas de las copias griegas fabricadas después del cuarto Concilio de Letrán. Se puede permitir alguna excusa para alguien como el “doctor angelical”, que no estaba familiarizado con las escrituras griegas; Pero, ¿por qué entonces dogmatizó sobre un tema tan serio? La ignorancia total es el único paliativo concebible de sus afirmaciones, que son notoriamente opuestas a la verdad.
¿Y qué pensar de la sanción deliberada dada a todo esto por el cardenal Ximenes y sus editores en la famosa Políglota de Alcalá? ¿Debemos protegerlos también bajo tal súplica? Si no, ¿entonces qué?
Una vez más, ¿qué puede uno juzgar del conocimiento o la integridad moral de mantener tal nota a 1 Juan 5: 7 en reimpresiones modernas de las obras de Jerónimo (por ejemplo, el Abbe Migne, París, 1845) como el siguiente? “Cteterum nota sunt pro ejus versiculi germanitate testimonia Patrum Africanorum, Tertulliani, Cypriani, Eugenii, Fulgentii, Vigilii, Victoris, e[t]quatuor centum Episcoporum in fidei professione, quam Vandalorum regi obtulerunt. Major omni exceptione est Cassiodorus”, y más. (Patrologice Curs., tom. 29, coll. 846.) Por no hablar del silencio de los padres griegos sobre una cuestión del texto griego, se ha demostrado repetida y minuciosamente que ninguno de ellos podría haber leído el pasaje en griego como aparece ahora en la Vulgata. Todo lo que se puede extraer justamente de la historia de Victor Vitensis sobre el símbolo de la fe presentado por los obispos africanos a Hunneric es que los tres testigos celestiales deben haber sido leídos en sus copias latinas. Pero ciertamente no es así en los manuscritos latinos más antiguos y mejores que existen, como todos los romanistas inteligentes deben saber.