Las persecuciones de Israel y la providencial superintendencia de Dios
Primero, tenemos las circunstancias históricas que se relacionan con el cautiverio de Israel: las persecuciones que este pueblo tuvo que soportar, y la providencial superintendencia de Dios respondiendo a la fe de los padres del niño Moisés, y así cumpliendo los consejos de Su gracia, que no solo preservaron la vida del niño, sino que lo colocaron en una posición elevada en la corte de Faraón. Las cosas que se hacen en la tierra Él mismo las hace. Él prepara todo de antemano cuando nada es todavía evidente para el hombre.
La respuesta de la Providencia a la fe ni su guía ni su poder para el trabajo
Pero, aunque la Providencia responde a la fe y actúa para cumplir los propósitos de Dios y controlar el caminar de Sus hijos, no es la guía de la fe, aunque lo hacen a veces los creyentes que carecen de claridad de luz. La fe de Moisés se ve en su renuncia, cuando creció a la edad, a todas las ventajas de la posición en la que Dios lo había puesto por su providencia. La Providencia puede, y a menudo lo hace, dar lo que forma, en muchos aspectos, a los siervos de Dios para su trabajo, como vasijas; pero no puede ser su poder en el trabajo. Estas dos cosas no deben confundirse. Da eso, cuya renuncia es un testimonio de la realidad de la fe y del poder de Dios que opera en el alma. Se da que se puede renunciar. Esto es parte de la preparación. Esta fe actuaba a través de afectos que lo unían a Dios y, por consiguiente, al pueblo de Dios en su angustia, y se manifestaba, no en las ayudas o alivios que su posición bien podría haberle permitido darles, sino en inducirlo a identificarse con ese pueblo porque era el pueblo de Dios. La fe se adhiere a Dios, y aprecia, y tendría parte en el vínculo que existe entre Dios y su pueblo; y por lo tanto no piensa en ser condescendiente desde arriba, como si el mundo tuviera autoridad sobre el pueblo de Dios, o pudiera ser una bendición para ellos. Siente (porque es fe) que Dios ama a Su pueblo; que Su pueblo es precioso para Él, el suyo en la tierra; y la fe se pone así, a través del mismo afecto, en la posición donde se encuentra su pueblo. Esto es lo que Cristo hizo. La fe no hace más que seguirlo en su carrera de amor, por grande que sea la distancia a la que camina.
La fe de Moisés mostrada en la identificación con Dios y su pueblo
Cuántas razones podrían haber inducido a Moisés a permanecer en la posición donde estaba; y esto incluso con el pretexto de poder hacer más por el pueblo; pero esto habría sido apoyarse en el poder de Faraón, en lugar de reconocer el vínculo entre el pueblo y Dios: podría haber resultado en un alivio que el mundo habría concedido, pero no en una liberación por parte de Dios, lograda en Su amor y en Su poder. Moisés se habría ahorrado mucha aflicción, pero perdió su verdadera gloria; Faraón halagó, y su autoridad sobre el pueblo de Dios reconocida; e Israel habría permanecido en cautiverio, apoyándose en Faraón, en lugar de reconocer a Dios en la preciosa e incluso gloriosa relación de Su pueblo con Él. Dios no habría sido glorificado. Sin embargo, todo razonamiento humano, y todo razonamiento conectado con caminos providenciales, habría inducido a Moisés a permanecer en su posición: la fe lo hizo renunciar a ella. Todo se habría echado a perder.
Moisés apartó por un tiempo para que su servicio estuviera más enteramente sujeto a Dios.
Moisés, entonces, se identifica con el pueblo de Dios. Una cierta actividad natural, y los hábitos inconscientes de una fuerza que no era puramente de lo alto, lo acompañaron, tal vez; sin embargo, es la primera devoción que es señalada por el Espíritu Santo1 Como el fruto bueno y aceptable de la fe. Pero debería haber estado más enteramente sujeto a Dios, y haber tenido su punto de partida sólo en Él, y en obediencia a Su voluntad expresada. Tenemos, en este caso, un ejemplo de la forma en que el Señor actúa a menudo. Se permite que se manifieste la energía ferviente de la fidelidad, pero el instrumento se deja de lado por un momento, para que el servicio pueda depender directa y enteramente de Dios. Había algo análogo a esto incluso en Jesús, excepto que no había en Él ni falsos cálculos, ni errores, ni providencias externas en consecuencia para liberarlo de ellas. En Él, la perfección de la energía de la vida interior actuaba siempre en el conocimiento de quién era Su Padre, y al mismo tiempo se sometía a Su voluntad en las circunstancias en las que Él lo había colocado moralmente. Pero el Señor apareció como Hijo con los doctores en el templo, y luego estuvo sujeto a José y María hasta el tiempo y el camino señalados por Dios, solo igualmente perfectos en ambos. Moisés, temeroso incluso en medio de la fidelidad, y temiendo el poder que le daba, inconscientemente quizás, un cierto hábito de energía (porque uno tiene miedo de aquello de lo que saca su fuerza), y rechazado por la incredulidad de aquellos hacia quienes su amor y su fidelidad lo llevaban, porque “no lo entendieron”, huyó al desierto; un tipo, en cuanto al hecho mismo, del Señor Jesús, rechazado por las personas a quienes amaba.
(1. Hebreos 11:24-26. Este es a menudo el caso de los hijos de Dios, fieles en sus principios y deseos, que no han hecho con sí mismos y sus energías; de hecho, este es siempre el caso hasta que el yo es completamente juzgado y conocido y, por así decirlo, reemplazado por Cristo, y haciendo simplemente la voluntad de Dios. Pero el mundo es siempre más fuerte que la energía del cristiano en la carne.)
Diferencias entre José y Moisés como tipos
Hay una diferencia entre este tipo y el de José. José toma la posición (como fue condenada a muerte) de Jesús elevado a la diestra del trono supremo sobre los gentiles, al final recibiendo a sus hermanos de quienes había sido separado. Sus hijos son para él un testimonio de su bendición en ese momento. Los llama Manasés (“porque Dios”, dice, “me ha hecho olvidar todas mis labores y toda la casa de mi padre”) y Efraín (“porque Dios me ha hecho fructífero en la tierra de mi aflicción”). Moisés nos presenta a Cristo separado de sus hermanos;1 y aunque Séfora podría ser considerada como un tipo de iglesia (así como la esposa de José), como la novia del Libertador rechazado durante su separación de Israel, sin embargo, en cuanto a lo que respecta a su corazón, sus sentimientos (que se expresan en los nombres que da a sus hijos), están gobernados por el pensamiento de estar separados del pueblo de Israel: sus afectos fraternos están allí, sus pensamientos están allí, su descanso y su país están allí. Es un extraño en todas partes. Moisés es el tipo de Jesús como el libertador de Israel. Llama a su hijo Gershom, es decir, un “extraño allí”; “Porque”, dice, “he vivido en una tierra extraña”. Jetro nos presenta a los gentiles entre quienes Cristo y su gloria fueron conducidos cuando fue rechazado por los judíos.
(1. Como figura llegó a lo suyo y lo rechazaron; ver más abajo. Esteban nota esto moralmente (Hechos 7); y así Cristo está separado de sus hermanos en el mundo hasta que regrese en poder. )