Antes de entrar en este capítulo, puede ayudar al lector recordar una o dos características especiales de los escritos proféticos. Este capítulo está indudablemente relacionado con el capítulo 9, pero sería un error suponer que en este sentido hay una secuencia directa en la narración de los acontecimientos. El último versículo del capítulo anterior presenta, aunque sea brevemente, la bendición, bendición terrenal, que fluye del advenimiento del Mesías en Su reino, y por lo tanto en cierta medida llega hasta el final, o más bien da el carácter general de Su reinado pacífico. El primer versículo de este capítulo se remonta a un tiempo anterior a la prosperidad y la felicidad allí descritas. Y esta es una característica constante de todos los profetas. Siguiendo su tema en algún aspecto, proceden hasta que han alcanzado la consumación buscada, y luego, al regresar, darán detalles u otros aspectos del tema. Por lo tanto, el lector debe estar en guardia, o de lo contrario, esperando un orden cronológico, caerá en la perplejidad y la confusión. Pero, si lee con atención, encontrará que siempre hay puntos de referencia por descubrir: los grandes hechos centrales de la profecía, alrededor de los cuales se agrupan los detalles, o de los cuales se producen ciertas consecuencias conocidas, que lo guiarán a través de lo que de otro modo podría parecer un laberinto inextricable, y le permitirán comprender el objeto, es decir, y el alcance de la palabra profética. Entonces también debe recordarse la advertencia del apóstol Pedro, “que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada”; Es decir, como otro ha escrito, “no se explica por su propio significado como oración humana. Debe ser entendido por y de acuerdo con el Espíritu que lo pronunció. La profecía es, entiendo, el sentido de la profecía, lo que significa ella. Ahora bien, esto no se recoge por una interpretación humana de un pasaje aislado que tiene su propio significado y su propia solución, como si un hombre lo pronunciara; porque es una parte de la mente de Dios, pronunciada como hombres santos fueron movidos por el Espíritu Santo para pronunciarla”. El recuerdo de estos principios mantendrá al lector en dependencia y, por lo tanto, en una condición para ser guiado y enseñado, y, manteniendo la imaginación bajo control, le permitirá recibir los pensamientos de Dios.
El profeta comienza con una exhortación al remanente creyente. “Pidid al Señor que llueva en el tiempo de la lluvia tardía; así que el Señor hará nubes brillantes, y les dará lluvias de lluvia, a todos hierba en el campo” (vs. 1). Había sido la promesa original de Jehová a Israel, que si ellos “escuchaban diligentemente Mis mandamientos... amar al Señor tu Dios, y servirle con todo tu corazón y con toda tu alma, que te daré la lluvia de tu tierra en su debido tiempo, la primera lluvia y la lluvia tardía, para que puedas recoger en tu maíz, y tu vino, y tu aceite. Y enviaré hierba a tus campos por tu ganado” (Deuteronomio 11:13-15). Pero Israel, por su desobediencia y alejamiento de su Dios, había perdido esta promesa, y Dios en castigo había retenido tanto la lluvia temprana como la tardía. Ahora, sin embargo, en la medida en que fue Su pensamiento hacer bien a Jerusalén y a Su pueblo, Él los anima a buscar Su rostro para el regreso de su bendición anterior. Él estaba dispuesto a bendecirlos ahora por Su propia gracia pura; porque el remanente restaurado, o más bien el remanente creyente que habrá en aquellos días, no tendrá derecho sobre Él, solo Él quiere que aprendan su dependencia de Él para la bendición que buscaban, y así sean puestos en condiciones de recibirla. Esta es sin duda una lección para todas las dispensaciones. Dios nunca retiene de su pueblo, excepto para sacar su sentido de necesidad, y para enseñarles que sólo Él es la fuente de donde su necesidad puede ser suplida. Por lo tanto, si sólo piden al Señor, Él les dará. Es así que Él invita a las oraciones de Israel; y señalar, que debían pedir lluvia en el momento de la lluvia tardía, en la temporada en que debería esperarse. Si se retiene, esto debería ser solo una provocación para sus oraciones, y, por lo tanto, orar, deberían ser escuchados, y Jehová haría relámpagos y les daría lluvias de lluvia a todos la hierba (o la hierba verde) en el campo.
Sin embargo, es de gran interés observar la omisión de toda referencia a la lluvia primitiva, el profeta solo habla del tiempo de la lluvia tardía. La razón es que el tiempo de la lluvia temprana había pasado para siempre. Dios envió la primera lluvia en el día de Pentecostés; Y aunque muchos corazones individuales se abrieron para recibirlo, la nación rechazó su bendita influencia vivificante. Y en esa misma ocasión Pedro habló de otra, sí, la lluvia tardía, en las palabras del profeta Joel: “Y acontecerá en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán, y tus jóvenes verán visiones, y tus viejos soñarán sueños, y sobre Mis siervos y sobre Mis siervas derramaré en aquellos días de Mi Espíritu; y profetizarán” (Hechos 2:17-18). Este es el período del que habla Zacarías, mientras insta a la gente a esperar en el Señor, así como los discípulos esperaban en Jerusalén el descenso del Espíritu Santo, el cumplimiento de Su palabra.
Zacarías luego contrasta la impotencia de las vanidades paganas con el poder de Jehová, en alusión al momento en que el pueblo de Dios, habiéndose alejado de Él, había buscado ayuda de los ídolos. “Porque”, dice él, “los ídolos han hablado vanidad, y los adivinos han visto una mentira, y han dicho sueños falsos; Consolan en vano: por eso siguieron su camino como rebaño, se turbaron, porque no había pastor” (vs. 2). Jeremías se refiere a lo mismo cuando dice: “¿Hay alguna entre las vanidades de los gentiles que pueda causar lluvia? ¿O pueden los cielos dar duchas? ¿No eres tú, oh Señor nuestro Dios? por tanto, en ti esperaremos, porque tú hiciste todas estas cosas” (Jer. 14:2222Are there any among the vanities of the Gentiles that can cause rain? or can the heavens give showers? art not thou he, O Lord our God? therefore we will wait upon thee: for thou hast made all these things. (Jeremiah 14:22)).Israel, entonces, en su incredulidad, se había vuelto a los ídolos y a sus profetas en busca de socorro, pero no encontró alivio ni consuelo; y el profeta los describe como un rebaño, en su decepción, turbados, porque no había pastor, nadie que los guiara y los cuidara; y así, puesto que se habían alejado de Dios, fueron echados ahora en sus pecados sobre sus propios recursos. Jehová vio y se compadeció de su condición, incluso mientras leemos del Señor Jesús, que “cuando vio a las multitudes, se conmovió con compasión de ellas, porque se desmayaron y se dispersaron por el extranjero, como ovejas sin pastor” (Mateo 9:36). Se compadeció del rebaño, pero su ira fue “encendida contra los pastores, y castigué a los machos cabríos, porque Jehová de los ejércitos visitó su rebaño, la casa de Judá. y los ha hecho como su buen caballo en la batalla” (vs. 3). Por lo tanto, era a los pastores que Él consideraba los principales responsables de la condición del rebaño.En Ezequiel se afirma directamente este principio: “Así dice el Señor Dios: He aquí, yo estoy contra los pastores; y requeriré mi rebaño de su mano” (Ez 34:10). Por lo tanto, es solemne ocupar un lugar de responsabilidad, de liderazgo, entre los santos de Dios. Cada uno es individualmente responsable de su propio estado, pero los líderes son responsables del estado de la asamblea; y es por esta razón, como en nuestro capítulo, que la ira de Dios se enciende contra los pastores cuando desvían el rebaño de Dios. Además de los pastores, los machos cabríos (en realidad son cabras, aunque afirman ser ovejas, si no pastores) son mencionados como castigados. Ezequiel también habla de estos, y los distingue de los carneros; y de Mateo 25, donde el Señor separa las ovejas de las cabras, debemos deducir que estas, aunque con el pueblo de Dios, no son realmente tales, sino aquellas que se han empujado a lugares de prominencia y dignidad, que usan para sus propios fines egoístas y malvados.
Hay un juego instructivo sobre las palabras aquí utilizadas. “Visité a las cabras; porque Jehová de los ejércitos ha visitado su rebaño, la casa de Judá”. Por lo tanto, el tiempo del juicio sobre los pastores y sobre los machos cabríos (si es que estos no son de la misma clase, afirmando ser pastores mientras ni siquiera eran ovejas) es el tiempo de la interposición de Dios en nombre de la casa de Judá. Es muy posible que haya habido una aplicación presente de estas palabras en los días del profeta, pero su pleno cumplimiento sólo puede tener lugar en el regreso del Señor a Sión. Esto es más cierto desde la última cláusula del versículo, donde Judá se convierte en el caballo bueno de Jehová en la batalla, una expresión que se vincula en cuanto al tiempo con los versículos 14-16 en el capítulo anterior. Esto conduce, en el siguiente lugar, a una declaración del lugar preeminente que Judá tendrá en el reino, y también de su poder victorioso en las batallas de Jehová. “De él salió la esquina, de él el clavo, de él el arco de batalla, de él todos los opresores juntos. Y serán como hombres poderosos, que pisan a sus enemigos en el fango de las calles en la batalla; y pelearán, porque el Señor está con ellos, y los jinetes a caballo serán confundidos” (vss. 4-5). Que el favor soberano de Dios había sido otorgado a Judá se declara en que el Mesías debía brotar de esa tribu; porque las dos expresiones, “la esquina” y “el clavo”, deben ser referidas a Él. La palabra “esquina” ciertamente es la misma que se encuentra en Isaías, donde leemos: “He aquí, puse en Sion como fundamento una piedra, una piedra probada, una esquina preciosa [piedra]” (28:16). En Isaías también se encuentra la interpretación del término “clavo”. Hablando de alguien que fue tomado como figura del Mesías, Jehová dice: “Y lo sujetaré como un clavo en un lugar seguro; y será para un trono glorioso para la casa de su padre. Y colgarán sobre él toda la gloria de la casa de su padre” (22:23-24). Por lo tanto, no puede haber ninguna duda en cuanto a la importancia de estos términos figurativos. El siguiente, sin embargo, el arco de batalla, que también se dice que sale de Judá, se referirá a Judá misma, a lo que Judá será cuando Jehová lo tome por Su servicio en conflicto. Aquel que sale de Judá, el Rey ungido de Dios, empleará a ese pueblo como Su arco de batalla cuando salga a “golpear a los reyes en el día de su ira” (Sal. 110). Y en este hecho, juzgamos, debe buscarse la explicación de la siguiente cláusula: “De Él todos los opresores juntos”. Es una transición abrupta al efecto de Jehová usando así a Judá como Sus “armas de guerra”; a saber, que los opresores de su pueblo sean expulsados para siempre, de acuerdo con su promesa en el capítulo 9, “Ningún opresor pasará más por ellos” (vs. 8), de modo que, como el Señor también había hablado por boca de Isaías, “Ya no se oirá violencia en tu tierra, desperdicio ni destrucción dentro de tus fronteras” (Isaías 60:18).
El siguiente versículo une esta última expresión con el final del versículo 3, como mostrando cómo la victoria se obtiene sobre sus opresores a través del poder irresistible que fluye hacia ellos de la presencia del Señor. Es Él quien los hace hombres poderosos, y les permite pisar a sus enemigos en el fango de las calles en la batalla. (Compárese con 2 Sam. 22:4343Then did I beat them as small as the dust of the earth, I did stamp them as the mire of the street, and did spread them abroad. (2 Samuel 22:43) y Miq. 7:10.) Con el grito del Rey en medio de ellos, su pueblo es invencible; porque, animados por el valor que inspira su presencia, luchan, y los jinetes a caballo se confunden. Es una descripción del Señor mismo guiando a Su pueblo a la batalla, cuando Él comienza a sofocar todo gobierno, y toda autoridad y poder, y a reinar hasta que Él haya puesto a todos los enemigos bajo Sus pies (1 Corintios 15:24-25), aunque aquí está en especial referencia a la salvación de Su pueblo de la mano de sus enemigos. El período, por lo tanto, es el que data de Su aparición en gloria y Su regreso a Su morada en Sión.
Como consecuencia de la sumisión de los enemigos del Mesías, a través de la instrumentalidad de Judá, encontramos, en el siguiente lugar, la restauración de todo Israel y su bendición en la tierra. “Y fortaleceré la casa de Judá, y salvaré la casa de José, y los traeré de nuevo para colocarlos; porque tengo misericordia de ellos, y serán como si no los hubiera desechado, porque yo soy el Señor su Dios, y los escucharé. Y los de Efraín serán como un hombre poderoso, y su corazón se regocijará como por medio del vino: sí, sus hijos lo verán y se alegrarán; su corazón se regocijará en el Señor” (vss. 6-7).
La exactitud de las expresiones utilizadas difícilmente dejará de sorprender al lector inteligente. Por lo tanto, “fortaleceré” la casa de Judá, y “salvaré” la casa de José, y “los traeré de nuevo”. Judá ya estaría en la tierra antes de la aparición de su Mesías, y al ser liberado, Él los “fortalecería”. La casa de José, Efraín, es decir, las diez tribus, todavía estará dispersa entre las naciones, y sin ser descubierta, a pesar de las pretensiones modernas, hasta después del regreso de Cristo a Sión, y de ahí los términos empleados en nuestro pasaje.De hecho, es la declaración de los propósitos inmutables de la gracia de Dios hacia su antiguo pueblo, revelando la profundidad de su amor paciente e inmutable, a pesar de sus persistentes transgresiones y pecados, y por lo tanto diciendo: “Tengo misericordia de ellos”, según leemos en Oseas, “Tendré misericordia de la que no había obtenido misericordia; y les diré a los que no eran mi pueblo: Tú eres mi pueblo; y dirán: Tú eres mi Dios” (Os. 2:23). Entonces, cuando una vez más los objetos de la misericordia de Jehová, en el lenguaje hermoso y tierno aquí empleado, “Serán como si no los hubiera desechado, porque yo soy el Señor su Dios, y los escucharé”. Por lo tanto, después de que Jehová haya regresado a Su morada en Sión, Él cumplirá Su palabra concerniente a todo Israel. (Ver Romanos 11:26-29.) Restaurados de nuevo a su propia tierra, abundarán, junto con sus hijos, en gozo y alegría en el Señor. Su corazón se regocijará como a través del vino, siendo así indicado el carácter elevado de su gozo; y luego, para mostrar que es algo más que mera alegría natural, se agrega: “Su corazón se regocijará en el Señor”, en Jehová su Dios, quien los había buscado en todos los lugares donde habían sido dispersados, los había traído de nuevo a su propia tierra y los había hecho gozosos en Su propia presencia y bendición. Y también se dice conmovedoramente: “Sus hijos lo verán y se alegrarán”, contentos en la alegría de sus padres y, por lo tanto, en los reflejadores del gozo de sus padres.
En el siguiente versículo, el profeta regresa y describe como portavoz del Señor cómo serán recogidos y cómo se efectuará su restauración, y esto se extiende hasta el final del capítulo. “Silbaré por ellos, y los recogeré; porque yo los he redimido, y aumentarán como han aumentado” (5:8). La palabra “silbido” se usa a menudo en las Escrituras para expresar la idea de convocar (véase, por ejemplo, Isaías 5:26; 7:18), y enseña aquí que el Señor, a Su manera, llamará la atención de Su pueblo disperso, hará Su poderoso llamado a alcanzar sus corazones, y al mismo tiempo creará en ellos una respuesta a Su palabra antes de llevar a cabo su liberación. El fundamento de Su acción está contenido en las palabras: “Los he redimido.Así como la sangre del cordero pascual en Egipto fue la tierra todo-eficaz sobre la cual Dios actuó para liberar a su pueblo de Egipto, para llevarlos a través del desierto y ponerlos en posesión de Canaán, así la redención, que ha sido realizada a través de la muerte de Cristo, será el fundamento sobre el cual Dios obrará para rescatar a su pueblo de las manos de sus enemigos, y en reunirlos en la tierra de sus padres. Y cuando estén una vez más asentados en su tierra, aumentarán como han aumentado. Jacob había dicho: “José es una rama fructífera”, como había dicho antes, que Efraín se convirtiera en “una multitud de naciones”; y Moisés también había hablado: “Ellos son los diez mil de Efraín, y son los miles de Manasés”, ambos prediciendo por igual que el aumento en el número debería caracterizar a Efraín; y Jehová ahora dice: “Aumentarán”, es decir, cuando sean restaurados bajo Su dominio y reino, “como han aumentado”, como lo habían hecho, es decir, en días anteriores.
El siguiente versículo parece llevarnos hacia atrás unos pasos. “Los sembraré entre el pueblo, y me recordarán en los países lejanos; y vivirán con sus hijos, y se volverán de nuevo” (vs. 9). El “pueblo” debe traducirse como “pueblos”, es decir, naciones. Jehová sembraría a Su pueblo entre las naciones; Y se dice que la palabra “cerda” nunca se usa en el sentido de dispersión, y por lo tanto que debe significar para aumentar o bendecir. La expresión similar en Oseas, “Yo la sembraré para mí en la tierra”, con su conexión, confirma esta declaración. Si es así. significará que, antes de la interposición de Dios para reunir a las diez tribus, Él hará que prosperen y se multipliquen donde están entre las naciones, y, al mismo tiempo, comiencen a actuar en sus corazones tal como lo hizo con Su pueblo en Egipto, y así harán que lo recuerden en países lejanos. Como consecuencia de esto se dice: “Vivirán con sus hijos, y se volverán de nuevo.Es digno de mención que esta es la segunda vez que se menciona a los niños en este capítulo, así como el lector sabe que los hijos de su pueblo son siempre objeto del tierno cuidado y solicitud de Dios. Moisés insistió, como teniendo la mente de Dios, que los hijos debían acompañar a sus padres fuera de la tierra de Egipto; y ahora, en esta segunda “redención”, Jehová promete que los hijos vivirán con sus padres, y se volverán de nuevo, volviéndose primero a Dios, y luego con sus rostros hacia Sion en su marcha hacia el hogar. (Compárese con Jer. 31:7-97For thus saith the Lord; Sing with gladness for Jacob, and shout among the chief of the nations: publish ye, praise ye, and say, O Lord, save thy people, the remnant of Israel. 8Behold, I will bring them from the north country, and gather them from the coasts of the earth, and with them the blind and the lame, the woman with child and her that travaileth with child together: a great company shall return thither. 9They shall come with weeping, and with supplications will I lead them: I will cause them to walk by the rivers of waters in a straight way, wherein they shall not stumble: for I am a father to Israel, and Ephraim is my firstborn. (Jeremiah 31:7‑9); Ez 6:9.)
Ahora se especifican los países de donde Israel ha de ser llevado, a saber, Egipto y Asiria (ver Isaías 11:10-16), y luego se dice: “Los llevaré a la tierra de Galaad y del Líbano; y no se les hallará lugar” (vs. 10). La tierra de Galaad, el lector puede recordar, estaba al este del Jordán, y estaba dentro del territorio de las dos tribus y media: Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Manasés. El Líbano estaba en el este, y aquí se usa para designar el territorio ocupado por el resto de las diez tribus, de modo que la promesa es que deberían establecerse nuevamente en sus antiguas moradas. Y cuando estén allí, no se les debe encontrar lugar, debido a su aumento en número y prosperidad como antes se prometió (vs. 8; compare Isaías 49:20).
Sin embargo, si Israel es restaurado, el juicio caerá sobre las naciones entre las cuales han sido dispersados. El profeta dice así: “Y pasará por el mar con aflicción, y herirá las olas en el mar, y todas las profundidades del río se secarán; y la soberbia de Asiria será derribada, y el cetro de Egipto se apartará” (5:11). Unas pocas palabras son necesarias, en primer lugar, para dilucidar el significado de las expresiones empleadas. En la traducción así dada, se ha añadido la palabra “con” antes de “aflicción” como explicación. Simplemente dice en hebreo: “Pasará por el mar, aflicción”, como si la aflicción fuera el mar figurativamente intencionado. Si “el mar” es un término figurativo, se aplicará a las naciones (comparar Rev. 17:1515And he saith unto me, The waters which thou sawest, where the whore sitteth, are peoples, and multitudes, and nations, and tongues. (Revelation 17:15)) que han oprimido a Israel; y luego las siguientes palabras: “Y herirá las olas del mar”, significarán que Jehová intervendrá en este período, cuando las naciones se levanten contra y amenacen con engullir a Su pueblo, y herir las orgullosas olas de su poder, a fin de efectuar su liberación. Y esta, a nuestro juicio, es la interpretación del pasaje; mientras que al mismo tiempo hay indudablemente una alusión a la historia pasada de Israel, cuando Dios golpeó las orgullosas aguas del Mar Rojo y llevó a su pueblo a tierra firme. Esto es lo más cierto de la siguiente cláusula: “Y todas las profundidades del río se secarán”; porque “el río” en las Escrituras, con una excepción (Dan. 12:55Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. (Daniel 12:5)), siempre significa el Nilo.
Las dos referencias ("el mar” y “el río") hablan entonces de juicio, y especialmente sobre Egipto; porque la desecación del Nilo implicaría la privación total de sus fuentes de vida y fertilidad; De modo que como consecuencia de tal desastre, dependiente como ella de las aguas de su río, toda la tierra, en un espacio de tiempo increíblemente corto, se convertiría en un desierto estéril. El orgullo de Asiria debe ser rebajado, y el cetro de Egipto se irá. En cuanto al primero, Isaías también habla: “Quebrantaré al asirio en mi tierra, y sobre mis montes lo pisará; entonces su yugo se apartará de ellos, y su carga se apartará de sus hombros” (Isaías 14:25); y también en cuanto a este último: “Y el Señor destruirá completamente la lengua del mar egipcio; y con su poderoso viento estrechará su mano sobre el río, y lo herirá en los siete arroyos, y hará que los hombres pasen por la hoja. Y habrá un camino para el remanente de su pueblo, que quedará de Asiria; como lo fue a Israel el día que subió de la tierra de Egipto” (Isaías 11:13,16). Y Ezequiel dice: “Ya no habrá príncipe en la tierra de Egipto”. Asiria y Egipto, los enemigos del pueblo de Dios en el norte y en el sur, serán así plenamente juzgados cuando el Señor saque a su pueblo disperso de debajo de su poder; y no sólo estos dos, porque estos son nombrados —estos enemigos históricos de Israel— como simbólicos también de todas las naciones que mantendrán cautivo a Israel. (Véase Isaías 11:11.) Entonces se verá que ninguna arma formada contra Israel prosperará; y, además, que cuando el Mesías tome su causa en sus manos, juzgará entre las naciones: “Llenará los lugares con cadáveres; Él herirá la cabeza sobre muchos países” (Sal. 110), en relación con la salvación de Israel desde los confines de la tierra.
En el último versículo tenemos de nuevo, en pocas palabras, la feliz condición del Israel restaurado. “Y los fortaleceré en el Señor; y andarán arriba y abajo en su nombre, dice el Señor” (vs. 12). Ahora aprenderán que su fuerza no está en sus ejércitos, ni en sus alianzas, sino sólo en el Señor (comparar Efesios 6:10); y en libertad delante de Él, caminarán arriba y abajo, no para complacerse a sí mismos, o para servir a sus propios fines, sino como Sus siervos y representantes, y por lo tanto en Su nombre. Y esto, como deducimos de Miqueas, es lo que los distinguirá como el pueblo del Señor. “Porque todos andarán todos en el nombre de su dios, y andaremos en el nombre del Señor nuestro Dios por los siglos de los siglos” (Miq. 4:5). Junto con su restauración, por lo tanto, sus corazones serán cambiados, de acuerdo con los términos del nuevo pacto: “Pondré mis leyes en su mente, y las escribiré en sus corazones, y seré para ellos un Dios, y ellos serán para mí un pueblo” (Heb. 8:1010For this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, saith the Lord; I will put my laws into their mind, and write them in their hearts: and I will be to them a God, and they shall be to me a people: (Hebrews 8:10)).