Filipenses 2

El versículo inicial del capítulo 2 parece ser una alusión a las provisiones de los filipenses que habían llegado a Pablo de la mano de Epafrodito. Esos dones habían sido para él una expresión muy refrescante del amor y la compasión que los caracterizaban, y de la verdadera comunión del Espíritu que existía entre él y ellos. Como resultado, su corazón se había llenado de consuelo y consuelo en medio de sus aflicciones. Sin embargo, aunque reconocemos la aplicación inmediata de este primer versículo, no perdamos de vista su significado más general. Cristo es la fuente de consuelo; el amor es el que produce consuelo; el Espíritu de Dios, poseído en común por todos los verdaderos creyentes, es la fuente de la comunión. Estos hechos perduran en todas las épocas y para todos nosotros.
Siendo estas cosas hechos, el Apóstol las usa como una especie de palanca en su exhortación. El “si”, repetido cuatro veces en el primer verso, tiene realmente la fuerza del “desde”. Puesto que estas cosas son así, les ruega que llenen su gozo hasta el borde siendo de ideas afines y deshaciéndose del último vestigio de disensión.
La experiencia demuestra, creemos, que la disensión es una obra de la carne que se encuentra entre las últimas en desaparecer, y nuestro pasaje muestra cuán grande era el deseo del Apóstol de que pudiera ser quitada de en medio de los filipenses. Nótese la variedad de expresiones que usó para exponer sus deseos para ellos.
En primer lugar, debían tener ideas afines. Obviamente es una gran cosa cuando todos los creyentes piensan igual, sin embargo, también hay que considerar el espíritu que subyace a su pensamiento. Si eso es erróneo, el mero hecho de pensar de la misma manera no garantizará la ausencia de disensión. De ahí que añada: “teniendo el mismo amor” (cap. 2, 2). Sólo el amor puede producir aquello de lo que habla a continuación, “estando unánimes” (cap. 2:2) o, más literalmente, “unidos en alma”, lo que a su vez lleva a todos a pensar en una sola cosa.
Cuando lleguemos al capítulo 3, encontraremos a Pablo diciendo: “Una cosa hago”. Era un hombre de un solo objeto, que perseguía una sola cosa, en lugar de malgastar sus energías en la búsqueda de muchas cosas. Aquí exhorta a todos los demás a que tengan en cuenta una sola cosa. Sólo el hombre, cuya mente está centrada en la única cosa de toda importancia, es probable que se caracterice por la búsqueda de la única cosa. No es difícil ver que si todos nos ocupamos de una sola cosa, bajo el control del mismo amor, no habrá mucho lugar para la disensión.
Aun así, el Apóstol tiene aún más que decir sobre este punto. El versículo 2 ciertamente trae los grandes elementos positivos que hacen a la unidad práctica, pero también trabajará para excluir los elementos del mal que la destruyen. De ahí el versículo 3. Es muy posible que hagamos muchas cosas que son muy correctas en sí mismas en el espíritu de contienda, como vimos al considerar el capítulo 1, donde leemos acerca de hermanos que predican a Cristo “de envidia y contienda” (cap. 1:15). Además, la vanagloria es un producto maligno de la carne que yace muy profundamente arraigado en el corazón caído del hombre. ¿Cuántas veces hemos hecho lo que era lo suficientemente correcto, pero con el deseo secreto de ganar crédito y gloria entre nuestros semejantes? Démosle tiempo a nuestra conciencia para que responda, y sentiremos el filo agudo de estas palabras.
La vanagloria se encuentra en la raíz de una vasta proporción de la contienda y la disensión que distrae a los cristianos, incluso a aquellos que de otra manera tienen una mentalidad espiritual. Lo opuesto a la vanagloria es esa humildad mental que nos lleva a estimar a los demás como mejores que a nosotros mismos. Además, la humildad de mente conduce a esa grandeza de mente que se indica en el versículo 4. Si soy egocéntrico, apuntando meramente a mis propios intereses y gloria, naturalmente solo estoy considerando mis propias cosas. Si, por el contrario, estoy centrado en Cristo, apuntando a sus intereses y gloria, también miro las cosas de los demás. Y si las cosas de los demás son realmente más para la gloria de Cristo que las mías, miraré más las cosas de los demás que las mías.
En este punto, el Apóstol parece anticipar que los filipenses podrían querer decirle: “Nos has exhortado a que seamos un solo espíritu, unánimes, unánimes. Pero, ¿cómo vamos a lograrlo? No se puede negar el hecho de que las diferencias de pensamiento y juicio prevalecen entre nosotros. ¿De quién es la mente que ha de prevalecer?”
Su respuesta es: “Haya, pues, este sentir en vosotros” (cap. 2:5), el sentir que estaba “en Cristo Jesús” (cap. 1:1). Por “mente” aquí no tenemos que entender sólo un pensamiento u opinión, sino toda una forma de pensar. La manera de pensar de Cristo es para caracterizarnos, y esto es algo mucho más profundo. Si Su manera de pensar nos caracteriza, seremos liberados de la disensión, aunque no estemos de acuerdo en todos los puntos. Los versículos 15 y 16 del capítulo 3 muestran esto.
¿Cuál era, pues, la mente que estaba en Cristo Jesús? Podemos responder con las tres palabras que aparecen en el versículo 8: “Se humilló a sí mismo” (cap. 2:8). El hecho es que la mente que estaba en Cristo es exactamente lo opuesto a la mente que estaba en Adán. Las propias palabras del Señor en Mateo 23:12 lo ilustran. Se encontró en Adán la mente que se exaltaba a sí mismo, y como consecuencia cayó en las profundidades. En Cristo se halló la mente abnegada y humillante, y, como vemos en este pasaje, Él es exaltado al lugar supremo.
Comenzamos desde las alturas supremas en el versículo 6. Él estaba en la forma de Dios. Nuestros primeros padres se sintieron tentados a aferrarse a algo muy por encima de ellos, a llegar a ser como dioses, como lo atestigua Génesis 3:5. Ese lugar no era para ellos, y el hecho de que se aferraran a él era un puro robo. Pero no hubo nada de eso con nuestro Señor. En su caso, la igualdad con Dios no era algo a lo que aferrarse. Para empezar, era Suyo, porque Él era Dios. Él no podía ser más alto de lo que era. Ante Él no había más que la alternativa de permanecer como y donde estaba, o de caer humillado.
Bendito sea Dios, Él escogió lo segundo. El versículo 7 es el comienzo de esta maravillosa historia. Aunque originalmente tomó la forma de Dios, tomó otra forma, la forma de un siervo, hecho a semejanza de los hombres. Esto implicaba que se hiciera a sí mismo “sin reputación” (cap. 2:7) o que se “vaciara” a sí mismo.
Hace años, cuando los críticos incrédulos de la Biblia se encontraron astutos en conflicto con las palabras de nuestro Señor, inventaron la “teoría de la kénosis” para poder mantener sus propias negaciones de Sus palabras, mientras que al mismo tiempo le tributaban una cierta medida de respeto y homenaje en lugar de rechazarlo por completo como un fraude. Kenosis es una palabra acuñada a partir de la palabra griega utilizada en este pasaje, con el significado literal de “vaciado”, pero traducido, “hecho... de ninguna reputación” (cap. 2:7). La teoría representa a Cristo vaciándose tan completamente de todo lo que era divino que se convirtió en judío, tan ignorante como la mayoría de los judíos que vivían en su época. De ahí que el crítico del siglo XIX o XX, proponiendo esta teoría y fortalecido con el saber moderno, se sienta muy capaz de contradecir o corregir al Hijo de Dios.
Tal es la TEORÍA de la kénosis: una telaraña tejida por las arañas críticas a partir de sus propios corazones incrédulos; porque ellos son los mentirosos, y no el Hijo de Dios. Una telaraña que, por desgracia, ha servido demasiado bien a los propósitos del diablo. Más de una mosca incauta ha quedado atrapada en esa red. Les ha dado algún tipo de razón para pensar exactamente lo que querían pensar.
Ahora bien, mientras nos alejamos con aborrecimiento de la teoría del mal, no debemos pasar por alto el hecho de que hay una verdadera “kenosis”, un verdadero vaciamiento, porque este pasaje habla de ello. Si deseamos entender lo que significa, nos dirigimos a los Evangelios, y allí vemos lo que Su Humanidad involucró, así como también vemos lo que Su Divinidad involucró, brillando, como lo hizo, continuamente a través de Su Humanidad. Sólo se pueden citar dos o tres ejemplos, para ilustrar a qué nos referimos.
Habiéndose hecho hombre, Jesús fue ungido con el Espíritu Santo y con poder. Por consiguiente, en lugar de actuar con la simple fuerza de su propia divinidad, actuó con el poder del Espíritu. Era un caso de Dios haciendo las cosas por Él (Hechos 10:38; Lucas 4:14; Hechos 2:22).
Él es el Creador, como Colosenses 1:16 lo declara tan claramente, sin embargo, en la humanidad Él declaró que los lugares en el reino venidero no eran suyos para darlos (Mateo 20:23).
De acuerdo con esto, Él rechazó la iniciativa o el movimiento individual en Sus palabras y obras. Él atribuyó todo al Padre (Juan 5:19, 27, 30; 14:10).
Considerando estas cosas, vemos de inmediato que este verdadero vaciamiento, que fue su propio acto, fue para que su toma de la forma de siervo pudiera ser algo real. Si no fuera por esto, podríamos haber llegado a la conclusión de que las palabras “tomó sobre sí la forma de un siervo” (cap. 2:7) simplemente significaban que Él tomó el lugar de un siervo solo como una cuestión de forma, así como se dice que el Papa de Roma ocasionalmente asume el lugar de un siervo al lavar los pies de ciertos pobres mendigos. Lo hace en la forma, pero ellos se encargan de que en realidad se logre en un ambiente de elegancia y esplendor. Cuando nuestro Señor Jesús tomó la forma del siervo, la tomó en toda la realidad que implicaba.
El versículo 8 lleva la historia de su humillación a su clímax. Si el versículo 7 nos da el asombroso rebaje desde la gloria más completa de Dios hasta el estado y el lugar del hombre, este versículo nos da el rebaje adicional del Hombre, que era el Compañero de Jehová, hasta la muerte de la cruz. Toda su vida estuvo marcada por el descenso, estuvo marcada por una creciente humillación de sí mismo hasta que llegó a la muerte, y esa fue una muerte de extrema vergüenza y sufrimiento: la muerte de la cruz.
Su forma de pensar entonces era descender, y esa forma de pensar es estar en nosotros. Solo como nacidos de Dios y poseyendo el Espíritu de Dios es posible que pensemos de esa manera. Gracias a Dios, es posible que pensemos así. Entonces hagámoslo. La obligación recae sobre nosotros. Aceptémoslo y juzguémonos por ello.
Los tres versículos que detallan su humillación son seguidos ahora por tres que declaran su exaltación de acuerdo con el decreto de Dios el Padre. Sin embargo, Él toma todo de la mano del Padre, y se le concede un Nombre que es absolutamente supremo. En este pasaje se usa “nombre”, juzgamos, de la misma manera que se usa en Hebreos 1:4. No se hace referencia a ningún nombre en particular, ya sea Señor, o Jesús, o Cristo, o cualquier otro, sino que se refiere más bien a Su fama o reputación. Jesús, una vez despreciado y rechazado, tiene tal fama y renombre que, en última instancia, todo ser creado tendrá que inclinarse ante Él y confesar Su Señorío. Y cuando un universo reunido le rinde homenaje, ya sea que lo hagan con alegre voluntad o con dolor por obligación, todo será para la gloria de Dios el Padre.
En el versículo 12 el Apóstol deja este delicioso tema y vuelve a la exhortación, que comenzó con el versículo 27 del capítulo 1. Anhelaba que su modo de vida estuviera en todo de acuerdo con el Evangelio, que se caracterizaran por un trabajo ferviente por el Evangelio con unidad de mente y valor en presencia de la oposición. En el pasado, cuando Pablo había estado entre ellos, habían sido marcados por la obediencia a lo que se les había mandado. Ahora, si es posible, sean aún más obedientes a su palabra, ya que estaban privados de su ayuda personal. Los peligros los amenazaban desde afuera, y había un peligro sutil que los amenazaba desde adentro, entonces que con energía redoblada buscaran tener y manifestar la mente que estaba en Cristo Jesús. De este modo estarían trabajando en su propia salvación de todo lo que amenazaba. Que lo hagan con miedo y temblor, recordando su propia debilidad. Una vez Pedro pensó que podía ocuparse de su propia salvación sin temor ni temblor, y sabemos lo que resultó de eso.
Este es evidentemente el significado simple de este versículo tan usado y abusado. ¿No podemos cada uno de nosotros aplicarlo a nosotros mismos? Ciertamente podemos, si queremos. Que Dios nos haga estar dispuestos a hacerlo. No debemos rehuir hacerlo en vista del versículo 13. Debemos ocuparnos de nuestra propia salvación, pero es Dios quien obra en nosotros, a voluntad y a obra de su beneplácito. Observemos eso. Dios obra tanto lo que se quiere como lo que se hace, y lo que se quiere es lo primero. Por lo tanto, se considera que la obra de Dios y nuestra obra se mueven juntas en armonía. La obra de Dios siempre debe tener prioridad sobre la nuestra, tanto en cuanto al tiempo como a la importancia. Sin embargo, la cosa no se presenta de una manera que nos convierta en fatalistas. Más bien, se menciona primero nuestro trabajo, y se nos impone la responsabilidad de hacerlo. El hecho de que Dios obre es traído como un estímulo e incentivo.
Por lo tanto, enseñados por Dios a amar Su voluntad, lo hacemos, y si la mente de Cristo está en nosotros, lo hacemos de la manera correcta. No a regañadientes con murmuraciones y disputas, sino como hijos inofensivos y sencillos de Dios, llevando el carácter de Dios, de quien somos hijos. La humanidad se ha convertido en una generación torcida y pervertida y debemos vivir de una manera que presente el contraste más agudo posible. Sólo así seremos luces en medio de las tinieblas de este mundo.
La palabra traducida “resplandor” es una palabra, se nos dice, que se usa para la salida o aparición de los cuerpos celestes en nuestros cielos. Esto nos da una idea sorprendente. Debemos aparecer como luminarias celestiales en el cielo de este mundo. ¿Lo estamos haciendo? Sólo si nos distinguimos por completo de la generación de este mundo, como se indica en la primera parte del versículo. Sólo entonces podremos ofrecer eficazmente a los demás la palabra de vida.
Tiene que haber vida, así como el testimonio de nuestros labios, si la palabra de vida ha de ser presentada. La palabra de testimonio se convierte con mayor frecuencia en la palabra de vida para los demás, cuando se ha traducido por primera vez en la vida del testigo. Si eso se lograra en el caso de sus amados conversos filipenses, Pablo tendría la seguridad de que sus labores a favor de ellos no habían sido en vano. Entonces podía anticipar abundantes motivos para regocijarse cuando Cristo apareciera e inaugurara su día. Podía considerar que la obra de Dios en ellos, de la cual había hablado en el versículo 6 del capítulo 1, había sido llevada a su corona y a su consumación.
Habiendo puesto delante de los filipenses el ejemplo supremo del Señor Jesús, que fue “obediente hasta la muerte” (cap. 2:8) y habiéndolos exhortado a la obediencia, lo que significaría hacer el “agrado de Dios” de corazón, el Apóstol alude de nuevo a su propio caso en el versículo 17. Aunque había expresado su expectativa de continuar entre ellos por un tiempo (cap. 1:25), sin embargo, aquí contempla la posibilidad de su rápido martirio. Algunas personas dan gran importancia a sus “impresiones” y las elevan a una certeza y autoridad casi, si no del todo, igual a las Escrituras. Esto es un error. Pablo tuvo sus “impresiones” en cuanto a su futuro, y creemos que fueron justificadas por el acontecimiento. Sin embargo, incluso él, apóstol como era, abrigó la idea de que el suceso pudiera falsificar sus impresiones.
La palabra “ofrecido” en el versículo 17 es “derramado” como muestra el margen. Pablo usa la misma palabra en 2 Timoteo 4:6, cuando su martirio era inminente. Aludió, por supuesto, a las libaciones que la ley ordenaba. Una “cuarta parte de un hin de vino” (Núm. 15:5) debía ser derramada sobre ciertos sacrificios, delante del Señor.
Siendo esto así, dos cosas muy sorprendentes nos confrontan en los versículos 17 y 18. En primer lugar, llama a los dones de los filipenses, enviados de su pobreza por la mano de Epafrodito, “sacrificio y servicio de vuestra fe” (cap. 2:17). Es decir, los considera el mayor sacrificio. Su propio martirio lo considera como una pequeña cantidad de vino derramada sobre su sacrificio como libación: es decir, como el sacrificio menor. ¡Una forma extraordinaria de decir las cosas, sin duda! Deberíamos haber invertido el asunto, y haber pensado en la abnegación de los filipenses como una libación derramada sobre el gran sacrificio de Pablo como mártir.
¿Por qué Pablo estimó las cosas de esta manera? Porque no estaba mirando “sus propias cosas, sino... también en las cosas de los demás” (cap. 2:4). Era un ejemplo notable de lo que había instado a los filipenses, y del valor y la excelencia de la mente que había en Cristo Jesús. No había afectación en Pablo, no se le prestaba un simple cumplido. Encantado con la gracia de Cristo, tal como se ve en sus amados conversos, quiso decir lo que dijo.
La segunda cosa sorprendente es que en realidad contempló su propio martirio como calculado para provocar un estallido de regocijo, por sí mismo y por los filipenses, regocijo mutuo. ¡Un procedimiento de lo más antinatural, en verdad! No natural, sino espiritual. El hecho es que Pablo REALMENTE creyó lo que había dicho en cuanto a partir y estar con Cristo. Realmente lo es, “mucho mejor”. Sabía que los filipenses lo amaban tan sinceramente que, a pesar del dolor por perderlo, se elevarían por encima de sus propios sentimientos para regocijarse en su gozo. Nos tememos que a menudo convertimos Filipenses 1:23 en un tópico piadoso. Era mucho más que eso para Pablo.
Sin embargo, no estaba anticipando el martirio justo en ese momento, como ya les había dicho, y por lo tanto pensó en enviarles a Timoteo en breve, para que pudiera ayudarlos en cuanto a su estado espiritual y también para que a través de él pudiera oír hablar de su bienestar.
Ahora bien, de los que estaban disponibles en ese momento, nadie tenía un pensamiento tan afín a él, y era tan celoso por el bien de los filipenses. La masa, incluso la de los creyentes, se caracterizaba por buscar sus propias cosas en lugar de las de Cristo. Timoteo fue una feliz excepción a esto. Era un verdadero hijo de su padre espiritual. La mente que estaba en Cristo también estaba en él.
Tememos que esta búsqueda de nuestros propios intereses y no de los de Cristo sea tristemente común entre los creyentes de hoy. Ningún siervo de Dios puede servir tan eficazmente a los santos como el que se mueve entre ellos buscando nada más que los intereses de Cristo.
De modo que Timoteo era a quien esperaba enviarles en poco tiempo, y de hecho esperaba ser liberado y poder venir él mismo. Sin embargo, deseaba algún medio más rápido de comunicación con ellos en reconocimiento de sus dones, y por eso les enviaba de vuelta a Epafrodito, que había sido su mensajero para él, y que ahora se convertía en el portador de la epístola que estamos considerando.
Ahora, versículos 25-30, se nos permite vislumbrar la clase de hombre que era este Epafrodito, a quien Pablo llama: “Mi hermano, compañero de trabajo y compañero de soldado” (cap. 2:25) (N. Tr.). Él también era de ideas afines, y vemos de inmediato que cuando poco antes el Apóstol había dicho: “No tengo ningún hombre de ideas afines” (cap. 2:20), quiso decir: “No tengo ningún hombre entre los que han sido mis ayudantes y asistentes inmediatos en Roma”. Epafrodito era un filipense, y por lo tanto no estaba a la vista en la observación anterior.
Hubo y hay muchos que, aunque se les reconozca como hermanos, difícilmente se puede hablar de ellos como obreros o soldados. Epafrodito era las tres cosas, y no sólo eso, sino que era un obrero y un soldado completamente “compañero” de Pablo. Trabajaban y guerreaban juntos con idénticos objetivos y objetivos. ¿Podría darse tal testimonio a alguien hoy en día? Creemos que sí, en la medida en que el Nuevo Testamento nos informa tan plenamente en cuanto a la doctrina, la manera de vivir y el servicio de Pablo, este siervo modelo de Dios. Al mismo tiempo, nos tememos que en la práctica real es raro. Todo creyente está llamado a ser un obrero y un guerrero. La paleta y la espada deberían marcarnos a todos. Pero, ¿lo hacen? ¿Y somos caracterizados como “compañeros” de Pablo en nuestro uso de ellos?
Al llevar a cabo su servicio y viajar a Pablo, Epafrodito estuvo a punto de morir de enfermedad. Dos veces encontramos la expresión “cerca de la muerte” (cap. 2:27). Dios ciertamente había tenido misericordia de él, y evitó este gran dolor tanto a Pablo como a los filipenses, sin embargo, él no había considerado su vida por causa de la obra de Cristo, y por lo tanto debía ser honrado.
Así que en Epafrodito vemos a otro que siguió los pasos de Pablo y Timoteo, así como ellos siguieron a Cristo. La mente que estaba en Cristo Jesús también se halló en él, porque no sólo arriesgó su vida para servir a su Señor, sino que cuando había estado tan enfermo que estaba a punto de morir, estaba “lleno de pesadumbre” (cap. 2:26), no por su propia enfermedad, sino porque sabía que sus hermanos de Filipos habían tenido noticias de su enfermedad y se entristecerían mucho por él. Este fue un buen caso de un hombre que no miraba “sus propias cosas, sino... también en las cosas de los demás. ¡Era un verdadero altruismo!