“Y Joram hijo de Acab comenzó a reinar sobre Israel en Samaria en el año dieciocho de Josafat, rey de Judá; y reinó doce años” (2 Reyes 3:1).
Nuestro propósito no es explicar todas las dificultades cronológicas planteadas por el reinado de Joram, hijo de Josafat, rey de Judá. (Compare 2 Reyes 1:17; 3:1; 8:16; 1 Reyes 22:51; 2 Crón. 20:31). Volveremos a los más importantes en el capítulo 8. La incredulidad, rápida para encontrar fallas en la Palabra de Dios, no ha dejado de criticar algunos errores aparentes aquí. Admitir el error de un copista (siempre una posibilidad) en 2 Reyes 1:17 solo eliminaría la mitad de la dificultad. El creyente espera en Dios, sin necesidad de dar cuenta de todo, y en el momento y lugar adecuados recibe luz como recompensa por su confianza.
En este capítulo encontramos al profeta lidiando con las circunstancias del mundo que lo rodea. ¡Qué problemas va a encontrar el hombre que baja del Monte Carmelo para visitar Samaria! Moab se había rebelado contra Israel; esta fue la consecuencia de la infidelidad de Acab (2 Reyes 1:1), pero pesó, como un juicio de Dios, sobre Ocozías, su indigno sucesor. Era costumbre que los reyes subyugados se liberaran del yugo de sus opresores tan pronto como había un cambio de reinado (2 Reyes 3: 4-5). El hombre de mentalidad política no ve nada más que esto en esta rebelión de Moab, mientras que el creyente reconoce la mano de Dios en la disciplina o en el juicio en ella.
Joram, el hijo de Acab, en cierto sentido se había mostrado menos irreligioso que su padre. Él había quitado el ídolo de Baal establecido por su padre, pero sin destruir a sus profetas, como se puede inferir de la respuesta de Eliseo en 2 Reyes 3:13. Exteriormente abandonó esta adoración abominable, pero le preocupaba muy poco dejar que su espíritu permaneciera. A lo que no renunció en absoluto fue a la religión nacional instituida por Jeroboam, hijo de Nebat, que enmascaraba una forma burda de idolatría bajo el disfraz de la religión del Dios verdadero.
Eliseo es testigo de la alianza entre Joram de Israel y Josafat contra Moab. Joram aquí sigue la tradición del reinado de su padre que se había aliado con este mismo Josafat contra los sirios, pero va aún más lejos que su padre en el mal. Necesitando pasar por el territorio de Edom para llegar a Moab (2 Reyes 3:8), incluye a esta nación idólatra, conocida por su eminidad implacable contra el pueblo del Señor, en su alianza. ¡Qué imagen del mundo cuya política no toma en cuenta a Dios en absoluto!
Según el hombre, todo está calculado para un éxito seguro; el pequeño país guerrero de Moab, a pesar de su valor, no podría resistir a esta poderosa confederación. Pero Dios está allí, el único a quien Joram debería haber tenido en cuenta y a quien había dejado escandalosamente a un lado.
¿Y qué debemos pensar acerca del honesto Josafat, ya instruido en los pensamientos de Dios por una experiencia previa (1 Reyes 22), y unos años más tarde cayendo de nuevo en las locuras que lo habían llevado al borde de la ruina? “Subiré”, dice, “soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos, como tus caballos”, exactamente las mismas palabras que le había dicho previamente a Acab. La bondad y la amabilidad en la opinión del mundo, el deseo de complacerlo, la alianza con él para promover intereses comunes, son todos obstáculos terribles para un caminar fiel; y cuando el cristiano no llama a estos sentimientos por su justo nombre —pecado—, arruinan su testimonio y contribuyen a preservar el mundo en un falso sentido de seguridad, ya que se engaña a sí mismo pensando que está caminando en el camino cristiano porque los hijos de Dios están caminando con él, cuando en realidad es el cristiano quien está caminando en el camino del mundo. En resumen, este caminar, si no trae juicio inmediato sobre el creyente, es al menos estéril para él, como lo manifiesta la historia de Josafat; y si es provechoso para alguien, es para el apóstata rey Joram, cuyo poder y prosperidad se incrementan con esta alianza. Josafat era lo que uno llamaría una persona tolerante y de mente abierta. La división de Israel para él era un hecho consumado, algo que ya no sentía, si es que alguna vez lo había sentido. Él no atacaría las opiniones ni la religión de Joram. Se asoció voluntariamente con él bajo el manto de ser útil para él, pero olvidó una cosa muy importante: que se estaba uniendo a un hombre que estaba deshonrando a Dios, enfureciendo a Su santidad y sin tener en cuenta Su Palabra. Naturalmente, el mundo aprueba altamente tal alianza y promueve a tales creyentes como ejemplos para aquellos que se separan del mal para ser verdaderos testigos de Cristo. “Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos”. ¿Y por qué no? dice el mundo. Debido a que renunciaría a mi testimonio, respondo, si no a Dios mismo, desde el momento en que acepto una alianza con un mundo que es hostil a Dios.
Esta caminata tiene otras desventajas aún más serias. Al igual que Josafat, uno puede aliarse con un Joram, representando al mundo que aún mantiene la apariencia externa de una religión celestial. A los ojos de Josafat eso, sin duda, parecía valer más que su alianza con Acab. Tal vez abrigaba la ilusión de que, dado que Joram había quitado la columna de Baal, una alianza con él sería permisible. De hecho, esto fue peor que el primero, porque condujo a una alianza con Edom, algo que el pobre Josafat difícilmente habría sospechado, o por lo que tal vez no se consideraba responsable.
Acab antes de ir a la guerra había reunido a los profetas para preguntar si debía hacerlo (1 Reyes 22:6). Joram ni siquiera parece pensar en esto; Josafat, por desgracia, no más que él. Él había sido más fiel con respecto a Acab (1 Reyes 22:5). Cuando un creyente vuelve a caer en el mal en lugar de abstenerse de él, su conciencia se amortigua y termina ya no sintiendo la necesidad de la dirección de la Palabra que antes había sentido necesaria.
Estos tres reyes, tan tristemente asociados entre sí, van entonces y en lugar de encontrarse con el enemigo tienen que lidiar con circunstancias que les dan prueba de que uno no puede olvidar a Dios sin peligro. Carecen de agua. El rey de Israel dice: “¡Ay! que Jehová ha convocado a estos tres reyes para entregarlos en manos de Moab!” Hasta ahora sólo había seguido su propia voluntad; cuando recuerda al Señor, lo acusa de haberlo llevado, junto con sus dos compañeros, a la ruina. El hombre se rebela contra su destino, es decir, contra Dios que lo gobierna, en lugar de reconocer que lo ha derribado sobre sí mismo. El piadoso Josafat, aunque carece del discernimiento para juzgar el mal y a sí mismo correctamente, sin embargo, tiene el pensamiento correcto, aunque tardío, de que es imposible salir de la dificultad sin preguntar al Señor. Joram, por su parte, no sabe nada de la existencia de Eliseo, el profeta en Israel, y no siente más necesidad en presencia del desastre de preguntar a alguien que trae la Palabra de Dios que cuando se embarca en su campaña. Felizmente, uno de sus siervos conocía a Eliseo. Los pequeños de esta tierra son conscientes de los recursos divinos cuando los grandes ni siquiera están preguntando por ellos. También son más capaces de estimar el carácter del profeta que en el olvido de sí mismo había sido un siervo tan perfecto de Elías que su nombre, como hemos visto, no se mencionó desde el momento de su primer llamamiento hasta el día en que fue llamado a reemplazar a su maestro en su misión. Un recordatorio odioso, sin duda, para Joram, porque recordaría a Elías y su juicio sobre su padre, su madre y su hermano.
Josafat, al oír el nombre de Eliseo, recupera una apreciación adecuada de la Palabra de Dios: “La palabra de Jehová está con él” (2 Reyes 3:12). Los tres reyes descienden al profeta, que no presta atención alguna al rey de Edom, remite al rey de Israel al profeta de Baal, y sólo tiene en cuenta al débil Josafat, el único representante, aunque en tan mala compañía, del testimonio de Dios en Israel. Por pobres e inconsistentes que sean, el Señor no olvida a los suyos. Él toma en cuenta la indicación más débil de fidelidad a sí mismo. En cuanto a las diez tribus, son definitivamente rechazadas en la persona de su rey responsable. Como siempre, la paciencia inagotable de Dios todavía suspende el golpe que le va a golpear y tiene plenamente en cuenta el más mínimo retorno a Él, pero resuena esta terrible palabra: “¿Qué tengo que ver contigo?¿No es esto que “De cierto os digo que no os conozco” de Mateo 25:12, peor aún que la sentencia pronunciada sobre Ocozías: “Ciertamente morirás”?
Sin embargo, Eliseo es un profeta de gracia. Él no ignora el mal; Pero en lugar de pronunciar juicio, señala un recurso maravilloso para estos tres reyes en su calamidad. Para hablar de liberación, necesita abstraerse de lo que está ante sus ojos y que podría despertarlo a pronunciar una sentencia de juicio sin misericordia. “Ahora tráeme un juglar”, dice. ¿Cómo podría abstraerse mejor que elevando su alma a Dios, porque era sobre instrumentos de cuerda que el corazón del creyente soplaba a Jehová su alabanza, sus deseos, sus necesidades o sus quejas? El remedio funcionó: “La mano de Jehová estaba sobre él”. Entonces pudo revelar por qué intervención milagrosa (2 Reyes 3:16-19) Jehová traería liberación. Deben preparar zanjas para recibir agua, y el Señor las llenará. Él no obra ningún milagro de gracia que no tenga al mismo tiempo el objetivo de poner la fe en acción. Veremos más de un ejemplo de esto en la historia del profeta Eliseo. Aquí Jehová no interviene, como lo hace en otras ocasiones, a través de medios naturales: viento o lluvia. Interrumpe todo el razonamiento incrédulo de los reyes confederados.
La liberación tiene lugar por la mañana, a la misma hora en que el sacrificio estaba siendo ofrecido sobre el altar. La adoración idólatra nacional de Jeroboam no tenía nada que ver con esta hora, y Dios de ninguna manera la reconoce; Su intervención está relacionada con el altar del templo de Jerusalén. Es este último el que, por así decirlo, abre esas maravillosas compuertas por las que todo un ejército va a ser dado de beber. Así es con la cruz de Cristo. Por muy lejos que parezca, es en la hora de esa ofrenda que Dios presta atención para salvar a todos aquellos que confían en Su Palabra. El agua de la vida se origina en la muerte de una víctima. Pero lo que es vida para algunos es muerte para otros. Moab, engañado por las apariencias, se precipita precipitadamente a su perdición en el mismo momento en que Jehová está liberando a aquellos que habían recibido Su mensaje. Por no haber discernido y reconocido la liberación enviada por Dios, Moab es destruida, y la victoria está del lado de aquellos que han bebido de las aguas preparadas por gracia. ¿No es esto como un cumplimiento parcial de la profecía de Balaam: “Agua fluirá de sus cubos... y su rey será más alto que Agag” (Núm. 24:7)?
Solo Israel es mencionado como golpeando al enemigo y efectuando su destrucción, según la predicción de Eliseo. El rey de Moab con setecientos hombres intenta abrirse paso hacia el rey de Edom, sin duda para refugiarse con él, pero no tiene éxito. Luego ofrece a su hijo primogénito por una ofrenda quemada en la pared. ¿No recuerda esto lo que Jehová dice mucho más tarde con respecto a este mismo Moab: “Daré a mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma” (Miq. 6:7)?
Este horrible sacrificio provoca la indignación de los aliados de Israel, cuya venganza ha llevado a Moab a este extremo; se retiran del vencedor para regresar a casa. ¡Qué victoria tan inútil! Moab puede creerse liberado por esta terrible ofrenda a su dios y permanecer invicto en medio de sus ruinas, listo para peores represalias. Tal será siempre el resultado de las victorias humanas, cuando no es Dios quien conduce a su pueblo a la victoria. Edom, aliado por un día, con quien Israel había contado, la abandona y se indigna con ella desde el momento en que entra en batalla con el nombre de Jehová como su estandarte. Josafat también la deja y regresa a su propio país con los mismos sentimientos, aunque surgen de otras causas. Joram debe aprender que una religión que sólo tiene la apariencia de ser verdadera no encontrará apoyo duradero, ya sea entre los incrédulos declarados o entre aquellos que guardan el testimonio de Dios.