Habiendo seguido a nuestro Señor a través de los capítulos 1-4 de este Evangelio, deseo ahora, en la gracia de Dios, seguir Su camino más allá; y que Él, por medio del Espíritu, haga de esta obra la ocasión de santo y agradecido deleite.
En los capítulos 5-12 vemos a nuestro Señor en relaciones con los judíos. Pero exhibir Su vida pública y ministerio no es el propósito del Espíritu en este Evangelio. No se le ve aquí, como en los otros Evangelios, yendo por las ciudades y aldeas de Israel predicando el reino, si tal vez se arrepintieran; pero la partida de Dios de aquel mundo por el que Él estaba pasando parece estar siempre en Su mente; y sólo a veces se le ve salir para actuar en poder o en gracia a su alrededor, como el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, el Salvador de los pecadores.
Y así hacia sus discípulos. No son los compañeros de Su ministerio en este Evangelio, como lo son en los otros. Él no nombra a los doce, y luego a los setenta, pero el ministerio queda en Su propia mano. Los apóstoles son vistos poco con Él hasta Juan 13, cuando Su ministerio público ha terminado. Y cuando están con Él, es con cierta reserva. (Véase Juan 4:32; 6:5; 11:9).
Pero, por otro lado, en ningún Evangelio se le ve tan cerca del pecador. Está solo con el samaritano, solo con la adúltera, solo con el mendigo marginado. Y esto da su mayor interés a esta preciosa porción de la Palabra de Dios. La alegría y la seguridad de estar a solas con el Hijo de Dios, como se exhibe aquí, está más allá de todo para el alma. El pecador aprende así su título para el Salvador, y descubre la bendita verdad, que son adecuados el uno para el otro. En el momento en que aprendemos que somos pecadores, podemos mirar a la cara del Hijo de Dios y reclamarlo como nuestro. ¡Y qué momento en los mismos días del cielo es ese! Él vino a buscar y salvar a los pecadores; y caminó como un hombre solitario en la tierra, excepto cuando se encontró con un pobre pecador. Sólo tales tenían el título, o incluso el poder, para interrumpir la soledad de este Extranjero celestial. El mundo no lo conocía. Sus caminos estaban solos entre nosotros, excepto cuando Él y el pecador encontraron su camino el uno hacia el otro. El leproso fuera del campamento se encontró con Él, pero nadie más.
Y permítanme decir, este estar a solas con Jesús es la primera posición del pecador. Es el comienzo de su alegría; Y nadie tiene derecho a entrometerse en ella. Lo que se ha llamado a sí mismo la Iglesia, en todas las épocas de la cristiandad, ha tratado de irrumpir en la privacidad del Salvador y del pecador, y de hacerse parte en la solución de la cuestión que hay entre ellos, pero en esto ha sido un intruso. El pecado nos arroja solo sobre Dios.
Y de hecho, amados, en la variedad de juicio hoy en día, es necesario para nuestra paz saber esto. Otros pueden requerir que nos unamos a ellos en líneas particulares de servicio, o en formas particulares y orden de adoración; y puede considerarnos desobedientes si no lo hacemos. Pero como quiera que los escuchemos en esas cosas, no nos atrevemos a renunciar, por temor a ellos, a la prerrogativa de Dios de tratar con nosotros como pecadores solos. No debemos rendirnos a nadie el derecho de Dios de hablar con nosotros a solas acerca de nuestros pecados. Tampoco se debe permitir que nuestra ansiedad sobre mil preguntas que puedan surgir, por justa que sea esa ansiedad, nos lleve por un momento a olvidar que, como pecadores, ya hemos estado solos con Jesús; y que Él, de una vez y para siempre, en las riquezas de Su gracia, nos ha perdonado y aceptado.
Esta soledad de Cristo y del pecador que nuestro Evangelio nos presenta más reconfortantemente. Pero como para todos los demás, Jesús está aquí sólo a distancia, y con reserva. Y así como a lugares y personas. El Hijo de Dios no tenía nada que ver especialmente con ningún lugar; el amplio desierto del mundo, donde se encontraban los pecadores, era la única escena para Él.
Pero continuaré ahora siguiendo los capítulos en orden.
Juan 5
Ya he demostrado, en varios casos, que hubo, a través de todas las etapas de la historia de Israel, la aparición ocasional de una energía especial del Espíritu, por la cual, y no por los recursos de su propio sistema, el Señor estaba sosteniendo a Israel, y enseñándoles a saber dónde estaba su esperanza final. Desde el llamado de Abraham al trono de David vimos esto.
Ahora juzgo que Bethesda fue testigo de lo mismo. Bethesda no era lo que el sistema mismo proporcionaba. Fue abierto en Jerusalén, como una fuente de curación, por la gracia soberana de Jehová (como, de hecho, su nombre importa). Tampoco fue un alivio permanente, sino sólo ocasional, como lo habían sido los jueces y profetas. Al igual que ellos, era un testimonio de la gracia y el poder que había en Dios mismo para Israel, y, tal vez, había dado su testimonio en ciertas estaciones a lo largo de la edad oscura que había pasado desde los días del último de sus profetas. Pero ahora hay que dejarlo de lado. Sus aguas no van a ser más turbulentas. Aquel a quien todos estos testigos de gracia apuntaban se había aparecido. Como la verdadera fuente de salud, el Hijo de Dios había venido ahora a la hija de Sión, y se estaba mostrando a ella.
Era un tiempo de fiesta, se nos dice (vs. 1). Todo estaba sucediendo en Jerusalén como si todo estuviera bien delante de Dios. Las fiestas fueron debidamente observadas; El tiempo era uno de servicios religiosos exactos. Pero solo Betesda podría haberle dicho a la hija de Sión que necesitaba un médico, y que no estaba en ese reposo que la fidelidad a Jehová le habría preservado. Y el Señor ahora le diría la misma verdad. Él sana al hombre impotente, tomando así el lugar de Betesda; pero lo hace de una manera que le dice a Israel de su pérdida del sábado, la pérdida de su propia gloria propia. “El mismo día fue el sábado”.
La nación es a la vez sensible a esto. Tocó el lugar de su orgullo; porque el sábado era el signo de toda su distinción nacional; y se resienten de ello: “procuraron matarlo, porque había hecho estas cosas en el día de reposo”.
Pero debo quedarme un poco más aquí.
Jesús junto al estanque de Betesda, como lo vemos en este capítulo, es un espectáculo que, en el espíritu de Moisés en la zarza, bien podemos apartarnos para ver. Si, en la antigüedad, Él se había reflejado en esa agua, ahora está allí para secarla. Se queda allí como algo nuevo, en fuerte contraste con la piscina. “¿Serás sanado?” fue la palabra que dirigió al pobre lisiado que yacía allí. ¿Estaba listo para ponerse a sí mismo, tal como estaba, en Su mano? ¿Estaba dispuesto a ser su deudor? ¿Podría confiar en sí mismo, en toda su necesidad e impotencia, a solas con Jesús? Esto fue todo. Y seguramente esto estaba en contraste con la maquinaria pesada y sombría de Bethesda. No hay que temer ninguna rivalidad, no hay que buscar ayuda, no hay que soportar ningún retraso, ni se siente incertidumbre. Aquellos que podrían haber luchado con este lisiado para bajar al estanque delante de él, o aquellos que podrían, por lástima, haber sido atraídos a ayudarlo a bajar antes que otros, ahora puede pasar por alto por igual; y el retraso y la esperanza ahora pueden ser cambiados por un regalo y una liberación completa. Los ángeles y el estanque, los ayudantes y rivales, la demora y la incertidumbre, ahora fueron todos bendecidos y gloriosamente eliminados por Jesús en su nombre. Cuando Jesús apareció, cuando el Hijo de Dios estaba junto a este estanque, la única pregunta era: ¿Sería el pobre lisiado su deudor, esperar y ver su salvación?
La pobreza de la piscina está expuesta. Se ve que no es más que un “elemento mendigo”. No tiene gloria por razón de la gloria que sobresale. Y de esta misma manera, el Espíritu, por medio del apóstol, expone “el santuario mundano”, y todas sus provisiones y servicios, en la Epístola a los Hebreos. Como puedo decir, Jesús está allí de pie de nuevo junto a Betesda. Él es sacado a luz por el Espíritu Santo en contraste con todo ese sistema de ordenanzas y observancias que había ido antes, y Él los expone a todos en su impotencia y pobreza. Había habido, de hecho, un reflejo de Cristo en aquellas ceremonias del antiguo tabernáculo, como lo había habido en esta agua junto al mercado de ovejas; pero desaparece ahora, cuando la Luz misma llena el lugar.
Pero, mientras nos demoramos un poco más en este estanque, ¿qué vamos a decir, cuando veamos, no sólo a este lisiado, sino a “una gran multitud de gente impotente” que permanece alrededor de esa agua incierta y decepcionante, aunque el Hijo de Dios estaba en el extranjero en la tierra, llevando en Él y con Él sanidad y liberación sin duda ni demora, ¡Y desafiando toda rivalidad, e independientemente de toda ayuda! Seguramente esto nos lee una lección. La piscina frecuentaba densamente, ¡Jesús pasaba desatendido! ¡El estanque buscó, mientras que Jesús tiene que buscar, y proponerse a sí mismo! ¡Qué testimonio de la religión del hombre! Las ordenanzas, con toda su maquinaria sombría, todavía esperaban; ¡la gracia de Dios que trae la salvación menospreciada!
Podríamos maravillarnos, si no supiéramos, como por nosotros mismos, algunos de los trabajos de esta naturaleza arruinada nuestra.
Pero aún más. En los otros Evangelios, cuando el Señor es desafiado por hacer Sus obras en el día de reposo, Él responde como en el caso de David comiendo los panes de la proposición, de los sacerdotes que hacían el trabajo en el templo, o del hecho de que ellos mismos, Sus acusadores, llevarían su al riego en el día de reposo. Pero aquí, en el Evangelio de Juan, no es lo que David, o los sacerdotes, o Sus acusadores mismos harían, o habían hecho, lo que Él suplica, sino lo que el Padre celestial había estado haciendo en este mundo necesitado y arruinado. “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”, dice el Señor aquí a aquellos que estaban desafiando este acto suyo en Betesda, porque era el sábado.
¡Frase maravillosa! y cuán plenamente en carácter con Su camino a través de Juan. Él no se pone aquí, como en los otros Evangelios en la misma ocasión, en compañía de David, de los sacerdotes o de sus vecinos, ¡sino de Dios! “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”.
Esto está lleno de carácter consistente con todo lo que obtenemos en este Evangelio. Y ciertamente está lleno, también, de lo que puede suscitar la alabanza gozosa de los que lo conocen. Con los judíos, sin embargo, fue de otra manera. Estas palabras nuevamente les hablaron de su pérdida del sábado en el que se jactaban; sí, que lo habían perdido hacía mucho tiempo, lo habían perdido desde el principio; porque, en cada etapa de su historia, Dios había estado obrando en gracia entre ellos, obrando como Su Padre, del cual esta Betesda era el signo; y que Él mismo había venido ahora, de la misma manera, a obrar en gracia entre ellos, de la cual este pobre lisiado restaurado era el signo. Esta fue la voz de estas palabras: “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”; refiriéndome al acto de gracia a lo largo de la historia de Israel, lo cual he notado, pero en esto los judíos lo resienten más; y, no estando en el secreto de su gloria, lo acusan de blasfemia por llamar a Dios su Padre.
A esto Él otra vez; responde (todavía, como antes, hablando de sí mismo como Hijo, pero tomando también un lugar de sujeción): “De cierto, de cierto os digo que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo”. (Sin el conocimiento de la dignidad divina de Su persona, no podemos descubrir el lugar que el Señor toma aquí como el lugar de sujeción voluntaria, como lo fue. Porque no habría sido así en ninguna mera criatura, por exaltada que fuera, haber dicho: “No puedo hacer nada por mí mismo”. Pero esto en el Hijo era sujeción.)
Pero todo esto es muy bendecido. Aquel que vino a este mundo en nombre de Dios y Su honor, no podía tomar otro lugar. Era el único lugar de justicia aquí. “El que busca su gloria que lo envió, lo mismo es cierto, y no hay injusticia en él”. El hombre, a través del orgullo, había deshonrado a Dios. El hombre hizo una afrenta a la majestad de Dios cuando escuchó las palabras: “Seréis como Dios”. Y el Hijo, que vino a honrar a Dios, debe humillarse. Aunque en la forma de Dios, Él debe vaciarse aquí. La alabanza de Dios, en un mundo que se había apartado de Él con orgullo, debe tener este sacrificio. Y este sacrificio ofreció el Hijo. Pero esto no convenía al hombre; Esto no fue según el hombre; y el hombre no podía recibir o sancionar a tal persona. “Yo he venido en el nombre de mi Padre, y no me recibisteis; si otro viene en su propio nombre, a él recibiréis.”
Este es un asunto profundo y santo, amado. Por su humillación y sujeción, el Hijo estaba honrando a Dios y probando al hombre; dando al “único Potentado” Sus derechos en este mundo, pero convirtiéndose así en Él mismo un signo para manifestar los pensamientos del corazón. Y el judío, el judío favorecido, se encontraba en el ateísmo común del hombre; porque para revelar esta fuente oculta de incredulidad en Israel, el discurso de nuestro Señor en este capítulo estaba tendiendo a ser. No fue por falta de luz y testimonio. Tenían las obras de Cristo, la voz del Padre, sus propias Escrituras y el testimonio de Juan. Pero dentro, tenían el amor del mundo en ellos, y no el amor de Dios; y, por lo tanto, no estaban preparados para el Hijo de Dios (vs. 42).
“¿Cómo podéis creer, que recibís honor unos de otros, y no buscáis el honor que viene de Dios solamente?” (vs. 44). ¡Seguro que esto tiene una voz para nuestros oídos, amados! ¿No nos dice que el corazón y sus movimientos ocultos tienen que ser vigilados? “Guarda tu corazón con toda diligencia, porque fuera de él están los asuntos de la vida”. Puede haber corrientes fuertes y peligrosas corriendo bajo la superficie. Job era un hombre piadoso. No había ninguno como él en su generación. Pero en su alma fluía una corriente rápida. Valoraba su carácter y sus circunstancias. No es que fuera, de la manera común, santurrón o mundano. Él era verdaderamente un creyente, y un generoso amigo y benefactor. Pero valoraba sus circunstancias en la vida y su estimación entre los hombres. En los ejercicios ocultos de su corazón, solía examinar su buena condición con complacencia (Job 29). Esa fue una fuerte corriente subterránea. Sus vecinos no habían trazado el curso de ese arroyo; pero su Padre celestial tenía; y porque lo amaba, y quería que participara de su santidad, con lo cual todo esto era inconsistente, lo puso en su propia escuela para ejercitarlo.
¡Qué advertencia tan amable nos proporciona esto, para mantener bajo vigilancia los flujos y reflujos del corazón! “¿En qué estamos pensando?”, podemos preguntarnos una y otra vez a lo largo del día. ¿En qué estamos gastando nuestra diligencia? ¿Cuáles son los cálculos secretos de nuestra mente en momentos de relajación? ¿Es el espíritu o la carne lo que nos está proporcionando alimento? ¿Nuestros afectos que se agitan en su interior saben al cielo o al infierno?
Estas son preguntas saludables para nosotros, y son sugeridas por el fuerte pensamiento moral del Señor aquí: “¿Cómo podéis creer, que recibís honor unos de otros?”
¿Cómo podría el hombre, apóstata en orgullo, tolerar al humilde, Hijo del Hombre, el Hijo de Dios vacío? Esta fue la fuente donde su incredulidad tomó su elevó. No había ninguna asociación entre ellos y Aquel que defendía el honor de Dios ante los hombres. Su forma de humillación ahora no estaba permitida, ya que Su obra y gracia en Betesda habían sido rechazadas antes. Sus hermanos deberían haber entendido cómo Dios por Su mano los libraría; pero no entendieron; no creyeron a Moisés, y así, en principio, todavía estaban en Egipto, todavía en la carne, todavía no redimidos. Si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Cristo, y habrían sido guiados por Él, como en este momento, de debajo de la mano de Faraón, el poder de la carne y del mundo. Pero bajo todo eso, a través de la incredulidad, este capítulo los encuentra y los deja.
Juan 6
Una nueva escena se abre aquí. Era la Pascua: pero la misericordia de Dios, que esa temporada celebró, Israel había menospreciado. Todavía tenían que aprender la lección de Egipto y del desierto; y en amor paciente, después de tantas provocaciones, el Señor incluso ahora les enseñaría.
En consecuencia, Él alimenta a la multitud en un lugar desértico; mostrando así la gracia y el poder de Aquel que, durante cuarenta años, había alimentado a sus padres en otro desierto. Los discípulos, como Moisés, se preguntan por incredulidad y dicen, por así decirlo: “¿Se matarán los rebaños y los rebaños por ellos, para bastarlos?” Pero Su mano no se acorta. Él los alimenta; y esto despierta celo en la multitud, y vendrían voluntariamente, y por la fuerza lo harían rey. Pero el Señor no quitaría el reino de celo de esta manera. Esta no podía ser la fuente del reino del Hijo del Hombre. Las bestias pueden tomar sus reinos de los vientos que se esfuerzan sobre el gran mar, pero Jesús no puede (Dan. 7). Esta no fue Su madre coronándolo en el día de Sus matrimonios (Cantar de los Cantares 3). Esto no era, en Su oído, el grito de la gente que traía la lápida de la esquina; ni el síntoma de su pueblo hecho voluntario en el día de su poder. Este habría sido un nombramiento al trono de Israel sobre principios apenas mejores que aquellos en los que Saúl había sido nombrado en la antigüedad. Su reino habría sido el fruto de un deseo acalorado del pueblo, como el de Saúl había sido el fruto de su corazón rebelde. Pero esto no pudo ser. Y además de esto, antes de que el Señor pudiera tomar Su asiento en el monte de Sión, debía ascender al monte solitario; Y antes de que la gente pudiera entrar en el reino, debían bajar al mar tormentoso. Y estas cosas las vemos reflejadas aquí, como en un vaso. El Señor es visto en lo alto por un tiempo, y están soportando los golpes de los vientos y las olas; pero a su debido tiempo Él desciende de Su elevación, hace que la tormenta se calme y los lleva a su refugio deseado. Y así será poco a poco. Él descenderá en el poder del cielo al que ahora ha ascendido, para la liberación de Sus afligidos; entonces verán sus maravillas, como en el abismo, y lo alabarán por su bondad, por las obras que hace por los hijos de los hombres (Sal. 107:23-32). (En los lugares correspondientes en Mateo y Marcos leemos que el Señor va al monte a orar. Pero eso no se nota aquí. De hecho, Juan no muestra al Señor en oración (excepto en Juan 17; y eso es más bien intercesión); y todo esto todavía está en el carácter completo de nuestro Evangelio).
El Señor, por lo tanto, sólo tiene que retirarse de todo este despertar popular en Su favor. ¡Cómo debe la mente del Extraño celestial haber sentido una disociación total de todo! Se retira de ella; y, al día siguiente, entra en otro trabajo por completo. Él abre el misterio de la verdadera Pascua, y el maná del desierto, que aún tenían que aprender. Todavía tenían que aprender la virtud de la Cruz, la verdadera Pascua que libera de Egipto, de la esclavitud de la carne, del juicio de la ley; capacitando al pecador para decir: “Estoy crucificado con Cristo; sin embargo, vivo”. La paga del pecado es muerte; y el pecado en la Cruz tenía su salario. La muerte tenía su influencia; y la ley puede volver al trono de Dios con su propia vindicación; porque ha ejecutado su comisión: Cristo ha muerto, y murió por nosotros. Esta es la verdadera Pascua: el poder de la redención; en la gracia de la cual dejamos Egipto, o el lugar de esclavitud, y salimos con el Hijo de Dios al desierto, allí para alimentarnos de maná, allí para vivir por cada palabra que ha salido de la boca de Dios.
Y aunque así en cierto sentido distinto, el Señor en este discurso parece combinar los misterios de la Pascua y el maná. Fue en el tiempo de la Pascua que Él les predicó sobre el maná. Porque ambos pertenecían al mismo Israel, la misma vida. La sangre del cordero pascual estaba sobre el dintel para la redención, mientras que el cordero se alimentaba dentro de la casa. El israelita estaba en comunión viva con aquello que le daba seguridad. Y este fue el comienzo de la vida para él; en la fuerza de la cual salió para alimentarse del maná en el desierto.
Pero Israel, como encontramos aquí, aún no había salido de la esclavitud de Egipto a los pastos de Dios en el desierto. Prueban que aún no conocían esta vida; que hasta ahora nunca habían guardado realmente la Pascua, ni se habían alimentado del maná. Le murmuraron. Sus pensamientos estaban demasiado llenos de Moisés. “Les dio pan del cielo para comer”, dijeron. Pero, antes de que pudieran comer del maná, debían caer en los caminos del amor, en los pensamientos del Padre y no de Moisés. Porque es el amor el que nos lleva a la Cruz. Moisés nunca dio ese pan. La ley nunca extendió la fiesta. Es el amor el que hace eso; Y el amor debe ser aprehendido, mientras nos sentamos en él. Y esta es la razón por la que hay tan pocos invitados; porque el hombre tiene pensamientos duros de Dios, y pensamientos orgullosos de sí mismo. Pero, para guardar la fiesta, debemos tener pensamientos felices de Dios, y pensamientos humildes y de renuncia a nosotros mismos. La comunión con el Padre y con el Hijo, en el terreno de la salvación, la comunión con Dios en el amor, es vida.
Pero Israel no estaba en esta comunión. Regresan, lo expulsan de ellos, y en sus corazones regresan de nuevo a Egipto: sus cadáveres caen en el desierto, y un remanente solo se alimenta de “las palabras de vida eterna”, y viven, un remanente que mira a su alrededor como un desperdicio estéril que no produce pan sin Él, como “una tierra seca y sedienta” de un extremo al otro, salvo por la Roca que los sigue; y ellos dicen: “¿A quién iremos?”
¿Y de dónde viene este remanente? “Según la elección de la gracia”, como el Señor enseña aquí, mostrándonos los actos del Padre en el misterio de nuestra vida, que es Él quien da al Hijo, y atrae al Hijo, a todos los que vienen a Él; que Sus enseñanzas y dibujos son los canales ocultos a través de los cuales esta vida nos está llegando. “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna; y creemos y estamos seguros de que Tú eres ese Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Esta es la fe y la expresión de ese remanente elegido, quien, saliendo de Egipto, vive por fe en el Hijo de Dios; pero sólo en el Hijo de Dios como crucificado. Porque nuestra vida yace en Su muerte, y a través de la fe que se alimenta de esa muerte. Ninguna aceptación de Cristo, sino como crucificado sirve para la vida. No son Sus virtudes, Sus instrucciones, Su ejemplo, o similares, sino Su muerte (Su carne y sangre), lo que debe ser alimentado. Su muerte logró, individualmente y solo, lo que todos juntos y al lado nunca hicieron y nunca pudieron. El bendito Señor murió; renunció al espíritu, o entregó la vida que Él tenía, y que nadie tenía derecho a quitarle. Pero, en el momento en que se hizo, surgieron resultados que toda Su vida anterior nunca había producido. Fue entonces, pero no hasta entonces, que el velo del templo se rasgó, las rocas se rasgaron, las tumbas se abrieron. El cielo, la tierra y el infierno sintieron un poder que nunca antes habían poseído. La vida de Jesús, sus caridades para con el hombre, su sujeción a Dios, el sabor de su naturaleza humana inmaculada, la santidad de lo que había nacido de la Virgen, ninguno de estos, ni todos juntos, ni todo en Él y alrededor de Él, por Él o por Él, excepto la entrega de la vida, alguna vez habría rasgado el velo o roto las tumbas. Dios todavía habría estado a distancia, el infierno aún no había sido conquistado, y el que tiene el poder de la muerte aún no ha sido destruido. La sangre de Cristo ha hecho lo que todos los demás nunca hicieron, y nunca pudieron hacer. Y sobre Él así predicó y expuso todavía está por decir: “El que tiene al Hijo tiene vida”.
Esto me lleva a detenerme un poco sobre un tema relacionado con nuestra vida del que habla este capítulo. Bajo la ley, todas las bestias muertas debían ser llevadas a la puerta del tabernáculo, y su sangre ofrecida sobre el altar, y de ninguna manera para ser comidas (Lev. 17). Esta fue una confesión de que la vida había vuelto a Dios, y no estaba en el poder del hombre. Comer sangre bajo la ley habría sido un intento de recuperar la vida con nuestras propias fuerzas, un intento del hombre de alcanzar lo que había perdido. Pero ahora, bajo el Evangelio, la ordenanza ha cambiado. La sangre debe ser comida: “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros”. Por la vida que había vuelto a Dios, Dios ha dado para hacer expiación. La sangre del Nuevo Testamento ha sido derramada para la remisión de los pecados, y la vida, a través de esa sangre, ahora es dada a los pecadores en el Hijo de Dios. “En Él estaba la vida”. Él vino de Dios con la vida por nosotros. “El que tiene al Hijo tiene vida."Y se nos ordena, así como se nos ruede, que le quitemos la vida. Y, verdaderamente podemos decir, nuestro Dios ha perfeccionado así nuestra comodidad y nuestra seguridad ante Él, haciendo que sea una desobediencia tan simple en nosotros no quitarle la vida como Su regalo, como sería simple orgullo y arrogancia de corazón asumir tomarla por nuestras propias obras. ¡Qué súplica de amor es esta con nuestras almas! ¡Somos desobedientes si no somos salvos! La muerte es enemiga de Dios, así como la nuestra, y si no le quitamos la vida al Hijo, nos unimos al enemigo de Dios. “No vendréis a mí para que tengáis vida”, dice el agraviado Hijo de Dios. Y cuando ciertas personas en este mismo capítulo nos preguntan: “¿Qué haremos para que podamos hacer las obras de Dios?” Él no tiene más que responder: “Esta es la obra de Dios, que creáis en Aquel a quien Él ha enviado.Creer y tomar la vida como el don de Dios a través de Su Hijo, es el único acto de obediencia que el bendito Dios reclama de un pecador, lo único que un pecador, hasta que se reconcilie, puede hacer para complacerlo.
Esta es la gracia maravillosa y benditamente revelada. Esta ordenanza, que prohibía comer sangre, era como la espada llameante de los querubines en el jardín. Tanto esa espada como esta ordenanza le dijeron al pecador que no había recuperación de la vida perdida por ningún esfuerzo propio. Y la fe de Adán se muestra más dulcemente aquí. No buscó volver a poner esa espada, como si pudiera recuperar el árbol de la vida él mismo. Pero, ¿qué hizo? Él tomó la vida de Dios, a través de la gracia, y el don por la gracia. Él creyó en la promesa sobre la Semilla de la mujer; Y en esa fe, llamó a la mujer “la madre de todos los vivientes”. Tomó la vida como el don de Dios a través de Cristo, y no la buscó por obras de la ley, o frente a la espada llameante.
Todo este misterio en la vida del pecador fue así ilustrado desde el principio, incluso en la fe de Adán; y se desarrolla benditamente en el discurso de nuestro Señor a la gente en este capítulo. Esa vida comienza en el poder de la redención por el cordero pascual inmolado en Egipto, y por el maná del desierto. Pero nuestro capítulo nos muestra que Israel todavía era un extraño para ello; que no habían aprendido la lección de Egipto y del desierto, en el conocimiento de la redención y la vida que hay en Cristo Jesús.
Juan 7
Una nueva escena se abre de nuevo aquí, Era el tiempo de la fiesta de los tabernáculos; como la escena anterior había sido colocada en el tiempo de la Pascua.
Esta fue la temporada más alegre del año judío. Era el gran festival anual en Jerusalén; la gran conmemoración de la estadía pasada de Israel en el desierto, y de su descanso presente en Canaán; el tipo también de la gloria y el gozo venideros del Mesías como Rey de Israel. Sus hermanos instan al Señor a aprovechar esta temporada; salir de Galilea e ir a Jerusalén, allí para exhibir su poder, y conseguir un nombre en el mundo. Pero ellos no lo entendieron. Eran del mundo; Él no era del mundo. El Hijo de Dios era un extranjero aquí; Pero estaban en casa. Podrían subir y encontrarse con el mundo en la fiesta, pero Él testificó de Dios contra el mundo. Él, de quien la fiesta dio testimonio, no podía subir y reclamar a los suyos allí, porque el mundo estaba allí, porque el dios de este mundo había usurpado y estaba corrompiendo la escena de su gloria y alegría.
¡Pero cuán caído estaba Israel cuando esto era así! ¡Y cuál era su festival alardeado, cuando la primavera de su alegría y el heredero de su gloria deben estar alejados de él!
El oro se había vuelto tenue. Los caminos a Sion eran todavía solitarios; Ninguno venía realmente a las fiestas solemnes. En espíritu, el profeta seguía llorando (Lam. 1:44The ways of Zion do mourn, because none come to the solemn feasts: all her gates are desolate: her priests sigh, her virgins are afflicted, and she is in bitterness. (Lamentations 1:4)). El Señor sube, es verdad, pero no en Su gloria. Él no va como Sus hermanos lo hubieran querido; sino en obediencia simplemente, para tomar el lugar de los humildes y no del grande de la tierra. Y, cuando llegamos a la ciudad de las solemnidades, lo vemos sólo en el mismo carácter, porque va al templo y enseña; pero cuando esto llama la atención, Él se esconde, diciendo: “Mi doctrina no es mía, sino del que me envió”. Se esconde, para que no se vea Él, sino el Padre que lo envió. Como Aquel que se había vaciado a sí mismo y tomado la forma de un siervo, Él está dispuesto a no ser nada. Los que estaban en la fiesta manifestaron su total apostasía por el principio de la fiesta, diciendo: “¿Cómo sabe este hombre las letras, sin haber aprendido nunca?” En su orgullo no reconocían ninguna fuente de conocimiento o sabiduría por encima del hombre. Tendrían a la criatura en honor; pero la fiesta celebraba a Jehová, y era para exponer los honores de Aquel que ahora en justicia tenía que ocultar Su gloria, y separarse de todo. Israel y la fiesta, Israel y el Hijo de Dios, estaban completamente disociados. No tenían nada el uno en el otro. Y así, ya sea que escuchemos a los judíos, o a los hombres de Jerusalén, o a los fariseos, en este capítulo, todos nos hablan de su rechazo de Él; y al final tiene que decirles: “Donde yo estoy, allí no podéis venir”.
Por lo tanto, Jesús se niega a sancionar la fiesta. Le dice a Israel que ahora no tenían título para el descanso y la gloria que les prometió, que no estaban realmente en Canaán, y que nunca habían sacado agua de los pozos de salvación; que su tierra, en lugar de ser regada por el río de Dios, no era más que una porción estéril y sedienta de la tierra maldita; que habían abandonado la fuente de aguas vivas, y todas sus propias cisternas estaban rotas. Y, en consecuencia, cuando la fiesta estaba terminando, Jesús pone el agua viva en otras vasijas y seca los pozos que estaban en Jerusalén. Él convierte la tierra fructífera en esterilidad, por la maldad de los que moraban en ella, y abre el río de Dios en otros lugares. “En el postrer día, ese gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y clamó, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su vientre brotarán ríos de agua viva.”
Y en relación con esto, pronto trazaré el río de Dios a través de las Escrituras; y lo veremos fluir en diferentes canales de acuerdo con diferentes dispensaciones.
En el Edén tomó su ascenso en la tierra para regar el jardín, y desde allí vagar en diversos arroyos sobre la tierra. Porque la dispensación era una de bien terrenal. El hombre no conocía fuentes de bendición, o corrientes de alegría, aparte de las que estaban conectadas con la creación. En el desierto la roca herida era su fuente, y cada camino del campamento de Dios su canal. Los siguió; porque en aquel tiempo sólo eran los redimidos del Señor, en quien su ojo descansaba en el mundo. En Canaán, después, las aguas de Siloé fluyeron suavemente; Jehová regó la tierra de Sus propias fuentes, y la hizo beber de la lluvia del cielo; y para las almas del pueblo, cada fiesta y cada sacrificio era como un pozo de esta agua; y la corriente del servicio anual del santuario era su canal constante. El río también se elevará bajo el santuario para el riego de Jerusalén y de toda la tierra (Ezequiel 47; Joel 3; Zac. 14; Sal. 46:4; Sal. 65:9). Porque entonces será el tiempo de la doble bendición, el tiempo de la gloria celestial y terrenal. Todas las cosas tendrán la gracia y el poder de Dios dispensados entre ellos, todos serán visitados por “el río de Dios, que está lleno de agua”. La fiesta de los tabernáculos se guardará debidamente en Jerusalén, y la nación de la tierra que no suba a guardarla allí no tendrá visita misericordiosa de lluvia.
Sobre todo esto, solo notaría aún más la conexión que existe entre nuestra sed y la salida de esta agua viva (Juan 7: 37-38). El santo tiene sed, luego va a Jesús por el agua que tiene para dar, y después viene con el agua de la vida, el flujo del Espíritu, en él, para su propio refrigerio y el de los cansados. Su sed recibe la presencia abundante del Espíritu Santo, abriendo en él un canal para que el río de la vida, que ahora se eleva en la Cabeza ascendida de la Iglesia, fluya a través de él hacia los demás. ¡Oh, si jadeamos más después de Dios, como el ciervo jadea después de los arroyos de agua! ¡que anhelábamos más los atrios del Señor! Entonces el Espíritu llenaría nuestras almas, y deberíamos consolarnos y refrescarnos unos a otros. Y este es ciertamente el poder de todo ministerio. El ministerio no es más que el flujo de esta agua viva, la expresión de esta presencia oculta y abundante del Espíritu dentro de nosotros. La Cabeza ha recibido los regalos para nosotros; y, desde la Cabeza, todo el cuerpo, por medio de articulaciones y bandas que tienen alimento ministrado, y tejido juntos, aumenta con el crecimiento de Dios. Y esta es nuestra única fiesta de tabernáculos, hasta que celebremos uno aún más feliz alrededor del trono. Porque esta fiesta no se puede celebrar ahora en Jerusalén; los santos deben tenerlo en su propia forma presente, caminando juntos en la libertad y el refrigerio del Espíritu Santo.
Esta fiesta, este “gozo en el Espíritu Santo”, es algo más que la Pascua de Egipto o el maná del desierto. Esos eran para la redención y la vida; Pero esto es para gozo y el anticipo de la gloria. Ésos eran de la carne y la sangre del Hijo del Hombre, quebrantados y derramados aquí; pero esto del Hijo del Hombre glorificado en el cielo. Sabe a Canaán, aunque para consuelo en el desierto; como la fiesta de los tabernáculos era una fiesta en Canaán, la tierra de descanso y gloria después del desierto.
Pero Israel, hasta ahora, no sabía nada de estas cosas, como se nos muestra aquí. En el quinto capítulo, el Señor se había reunido con ellos, como en Egipto, con gracia y poder redentores: testigo del lisiado restaurado; que era como Moisés arrojando su vara a la vista de Israel en prueba de su embajada. Pero sólo terminó en probar que permanecerían en Egipto, porque se niegan a creerle a Moisés, no creyendo a Aquel de quien Moisés escribió; y ¿qué redención de Egipto, había para Israel, si Moisés era rechazado? En el sexto los había encontrado, como en el desierto, con el maná; pero sólo, de la misma manera, para probar que no se estaban alimentando allí, como el campamento de Dios, del pan de Dios. En este capítulo se había encontrado con ellos como en Canaán; pero todos habían demostrado que Canaán seguía siendo la tierra de los incircuncisos, la tierra de la sequía, y no del río de Dios. Él, por lo tanto, ahora está fuera de la ciudad de las solemnidades, y en espíritu asciende al cielo, como Cabeza de Su cuerpo la Iglesia, para alimentar a los sedientos de allí. Dice: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”. Los judíos pueden razonar acerca de Él entre ellos, y luego ir cada hombre “a su propia casa”; pero Él, dueño de Su actual alejamiento de Israel, y consecuente condición de sin hogar en la tierra, va al Monte de los Olivos.
Juan 8
Así fue con Israel ahora. No sabían que todavía estaban en ataduras, y que necesitaban Su mano para sacarlos y alimentarlos de nuevo. No sabían que todavía tenían que llegar a la verdadera Canaán, la tierra de Emanuel. Habían estado rechazando la gracia del Hijo de Dios, y se jactaban de la ley; y ahora, con la confianza de que era de ellos, y que podían usarlo, y por medio de ello enredar al Señor, sacan adelante a la adúltera.
Ellos, sin duda, habían notado Su gracia a los pecadores. Todos Sus caminos deben haberles dicho eso. Y juzgan, por supuesto, que es fácil mostrarle que es enemigo de Moisés y de la ley. Pero Él gana una victoria santa y gloriosa. La gracia está hecha para gritar un triunfo sobre el pecado, y el pecador sobre cada acusador. El Señor no impugna la ley. No podía; porque era santo; y no había venido a destruirlo, sino a cumplirlo. No absuelve a los culpables. No podía; porque había venido al mundo con plena certeza en cuanto a la culpa del pecador. Era lo que lo había traído entre nosotros. Y, por lo tanto, en el presente caso, Él no pretende plantear tales cuestiones. El pecador es condenado, y la ley yace justamente contra ella. Pero, ¿quién puede ejecutarlo? ¿Quién puede tirar la piedra? Esa pregunta puede plantear y lo hace. Satanás puede acusar, el pecador puede ser culpable, y la ley puede condenar; Pero, ¿dónde está el verdugo? ¿Quién puede manejar el poder ardiente de la ley? Nadie más que él mismo. Nadie puede vengar la disputa de la justicia divina sobre el pecador; nadie tiene las manos lo suficientemente limpias como para tomar la piedra y echarla, sino Jesús mismo; y Él se niega. Se niega a actuar. Se niega a considerar el caso. Se agachó y escribió en el suelo como si no los hubiera escuchado. No presidía en ningún tribunal para juzgar tales asuntos. No vino a juzgar. Pero persisten. Y entonces el Señor, en efecto, responde, que si quieren tener el monte Sinaí, lo harán, si, como Israel en la antigüedad, desafian la ley y asumen los términos de la colina ardiente, por qué, tendrán la ley, y otra vez; Escucha la voz de esa colina. Y, en consecuencia, deja salir algo del calor genuino de ese lugar; y pronto descubren que les llega a ellos, así como al pobre condenado; y el lugar se vuelve demasiado caliente para ellos.
No habían contado con esto. No habían pensado que los truenos de esa colina los habrían hecho temblar, o que su horrible oscuridad los había envuelto tan completamente como el pecador abierto y avergonzado a quien su propia mano había arrastrado allí. Pero como habían elegido la colina ardiente, deben tomarla para bien o para mal, y tal como la encuentran.
El Señor, sin embargo, al dar a la ley este carácter, al hacer que llegara a los jueces así como a su prisionero, demostró que Él era el Señor de esa colina. Dejó, como dije, salir algo de su calor genuino. Él organizó su trueno y dirigió su relámpago, y extendió su horrible oscuridad, como el Señor de ella. Hizo que las huestes de esa colina tomaran su marcha y se dirigieran a su trabajo apropiado. Y luego, al hacerse esto, exactamente como en el mismo lugar en el mismo lugar, se encuentra que esto es intolerable. “No hablemos Dios con nosotros”, dijo Israel entonces (Éxodo 20); como ahora estos escribas y fariseos, “siendo condenados por su propia conciencia, salieron uno por uno”. No pueden estar más bajo ese lugar, que ellos mismos habían desafiado, que Israel de antaño, cuando ese monte les hizo saber lo que realmente era.
Todo esto tiene un gran carácter. El Señor es grandemente glorificado. Diseñaron exponerlo como el enemigo de Moisés, pero Él se muestra a sí mismo como el Señor de Moisés, o el Conductor de ese relámpago que una vez había hecho que el corazón de ese israelita más fuerte temblara y temblara.
Leí todo esto como algo muy excelente.
Pero más allá. Si esta es Su gloria, es igualmente nuestra bendición. Si el Señor Jesús es honrado como el Conductor del poder ardiente de la ley, encontramos que Él hace esto por nosotros. Él le hace saber esto a este pobre pecador. Mientras los escribas y fariseos la acusan, Él es sordo a todo lo que decían; y cuando todavía lo urgen, Él le da a verlo girando el rayo caliente sobre la cabeza de sus acusadores, para que se vean obligados a dejarla sola con Aquel que había demostrado ser el Señor del Sinaí y su Libertador.
¿Podría desear más? ¿Podría abandonar el lugar donde ahora se encontraba? Imposible. Ella era tan capaz de soportarlo como el mismo Señor de la colina. Sinaí no tenía más terror por ella que por Él. ¿Necesita que se vaya de ese lugar? Ella era libre de hacerlo, si quería. Los que la habían forzado allí se habían ido. El pasaje estaba abierto. No tenía nada que hacer más que salir después del resto, si lo deseaba. Si ella voluntariamente oculta su vergüenza y hace lo mejor de su caso, puede hacerlo. Ahora es el momento. Déjala salir. El Señor conoce su pecado en toda su magnitud, y ella no necesita pensar en permanecer donde está y ser considerada inocente. Si esta es su esperanza, que siga a sus acusadores convictos y oculte su vergüenza afuera. Pero no. Ella había aprendido la historia de la gracia liberadora de las palabras y los actos de Jesús, y no necesitaba salir. La naturaleza se habría retirado. La carne y la sangre, o los meros principios morales del hombre, la habrían enviado después del resto. Pero la fe que había leído la historia de la redención actúa por encima de la naturaleza, o el juicio del hombre moral. Ella permanece donde está. Este Monte Sinaí (como sus acusadores habían hecho ese lugar) no era demasiado para ella. La suave voz apacible de misericordia, que una vez respondió a Moisés y otra vez respondió a Elías allí, ahora le había respondido. Las promesas de salvación estaban allí expuestas a ella como en los viejos tiempos a los padres, y el lugar era verde, fresco y soleado para su espíritu. Se había convertido en “la puerta del cielo” para ella. La sombra de la muerte se había convertido en “la luz de la vida”. No necesitaba ir, no iría, no podía ir. Ella no dejará la presencia de Jesús, que tan gloriosamente se había aprobado a sí mismo, el Señor del Sinaí, y sin embargo su Libertador. Ella era una pecadora. Sí, y ella lo sabía, y Él lo sabía, ante quien en soledad ahora estaba. Y así fue Adán, cuando salió desnudo de los árboles del jardín. Pero ella está dispuesta y es capaz de ser detectada ante Él. Ella no podía retirarse a un matorral más de lo que Adán podía continuar en un matorral, o usar su delantal de hojas de higuera, después de tal voz. Jesús había confundido a todos sus acusadores. Habían rugido por el mal que ella había hecho, pero Él los había silenciado total y eternamente. A la luz de la vida ahora caminaba. Su conciencia, en un momento, había emprendido un largo y agitado viaje. Ella había pasado de la región de la oscuridad y la muerte a los reinos de la libertad, la seguridad y el gozo, guiada por la luz del Señor de la vida.
Este es el triunfo de la gracia; Y esta es la alegría del pecador. Esta es la canción de la victoria en las orillas del Mar Rojo, el enemigo yace muerto en sus orillas. Ella no tiene más que llamarlo “Señor”, y Él no tiene más que decir: “Ni yo te condeno; Ve, y no peques más”.
Esta fue la liberación completa. Y la misma liberación espera a cada pecador que, como la pobre adúltera aquí, vendrá y estará a solas con Jesús. Como pecadores (como he observado antes), tenemos que ver sólo con Dios. Podemos ofender o hacer mal a otros, y ellos pueden quejarse y desafiarnos. Pero, como pecadores, Dios debe tratar con nosotros solos; Y el descubrimiento de esto es el camino de la bendición. David lo descubrió, y recibió la bendición de inmediato. Su acto, es cierto, había sido un mal para otro. Había tomado el pequeño cordero de oveja del pobre hombre. Pero él también había pecado en todo esto contra Dios. Y en el descubrimiento y sentido de esto, dice: “He pecado contra el Señor”. Pero el efecto de esto fue dejarlo solo con Dios. Como malhechor, Urías podría tener que ver con él; Pero como pecador, no lo había hecho. Dios debe tratar con él; y en el momento en que su pecado lo echa a solas con Dios, él, como la pobre adúltera aquí, escucha la voz de la misericordia: “El Señor también quitó tu pecado; no morirás.Él sufre castigando por el mal que había hecho, pero la paga del pecado es perdonada.
Es siempre la victoria del pecador cuando puede así por fe afirmar estar a solas con Jesús. El sacerdote y el levita han pasado entonces; ¿Qué podían hacer? ¿Qué arte o habilidad tenía la ley para enfrentar el caso del pecador? Es la gracia, el Extranjero del cielo, la que debe ayudar. El pecador necesitado y herido yace en el camino, y el buen samaritano debe encontrarse con él. Y verdaderamente bendita es, cuando a lo largo de su camino posterior, el alma todavía recuerda cómo comenzó así en soledad con Jesús el Salvador.
Y Él es glorificado en todo esto tan ciertamente como nosotros somos consolados; glorificado con su gloria más brillante, su gloria como el Salvador de los culpables. Se prepara un frasco para los pecadores redimidos, que debe llevar un incienso similar al que no se puede encontrar en ningún otro lugar (Éxodo 30:37). Incluso los frascos de los ángeles no llevan tal perfume. Alaban al Cordero, es verdad; pero no en tensiones tan elevadas como la Iglesia de los pecadores redimidos. Le atribuyen “poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y bendición”, pero la Iglesia tiene una canción delante del trono y canta: “Eres digno... porque fuiste muerto, y nos redimiste a Dios por tu sangre, de toda tribu, lengua, pueblo y nación”.
Toda esta bendición para el pecador, y esta gloria para el Salvador, la vemos aquí. El pecador es escondido de su acusador, y el Salvador lo silencia. Los oficiales habían sido desarmados últimamente por la santa atracción de Sus palabras, y ahora los escribas y fariseos son reprendidos por la luz convincente de Sus palabras (Juan 7:46; Juan 8:9). Esas no eran armas carnales, sino armas de temperamento celestial. Su enemistad había agotado todos sus recursos. Habían probado la fuerza del león y la astucia de la serpiente; y, habiendo pasado todo, el Hijo de Dios toma de inmediato su elevación, y se muestra en su lugar de total separación y distancia de ellos; Él levanta la columna de luz y oscuridad en el desierto actual de Canaán, y pone a Israel, como los egipcios de la antigüedad, en el lado oscuro de ella. “Yo soy la Luz del mundo”, dice Jesús: “el que me sigue, no andará en tinieblas”.
Tal era Israel ahora, espiritualmente llamado Egipto. No tenían ninguna asociación con Abraham, o con Dios, aunque se jactaban en ellos; porque no tenían facultad para discernir el gozo de Abraham, o el Enviado de Dios. Deben tomar su lugar de oscuridad atea y alienación. El Señor les da el lugar de Ismael, el mismo lugar en el que Pablo los pone después. (Ver vs. 35; Gál. 4). Como el hijo de la esclava Israel todavía es, y será, hasta que “se vuelvan al Señor”, hasta que conozcan la verdad, y la verdad los haga “libres”, háganlos como Isaac. Los judíos afirman que nunca habían estado en esclavitud (vs. 33). Jesús podría haber pedido un centavo, y por su imagen y superscripción haber demostrado su falsedad. Pero, de acuerdo con los pensamientos elevados y divinos de este Evangelio, Él toma otro terreno con ellos, y los convence de una esclavitud más mortal que la de Roma, una esclavitud a la carne y al pecado.
Marca también sus pensamientos bajos y erróneos acerca de Él y Sus palabras más claras. Él había dicho: “Abraham se regocijó al ver mi día”; pero ellos responden como si Él hubiera dicho que había visto a Abraham. La diferencia, sin embargo, era infinita, aunque no la percibían. Por las palabras que había usado, el Señor estaba desafiando las glorias más altas para Sí mismo. Él se estaba haciendo a Sí mismo el gran Objeto desde el principio, Aquel que había estado llenando los pensamientos, las esperanzas y respondiendo a la necesidad, de todos los elegidos de Dios en todas las edades. No era Él quien había visto a Abraham, sino que era Abraham quien lo había visto a Él; y, sin contradicción, puedo decir, cuanto mejor se ve de menos. “Mirad a mí, y sed salvos, todos los confines de la tierra.” Ese es el lugar de Cristo. Él era el Objeto de Adán, cuando salió del jardín. Él era la confianza de Abel y de Noé. Abraham y los patriarcas lo vieron y se regocijaron en él. Él era la sustancia de las sombras y el fin de la ley. Él era el Cordero y la Luz bajo los ojos del Bautista. Él es ahora la confianza de cada pecador salvo; y Él será, por toda la eternidad, la alabanza y el Centro de la creación de Dios.
Todo esto es un fuerte descubrimiento del estado de Israel a través de este capítulo. Y este fue un momento solemne para ellos. En Mateo, el Señor probó a los judíos por Su mesianismo, y al final los condenó por rechazarlo en ese carácter. Pero en este Evangelio los prueba con otras propuestas más elevadas de sí mismo: como la Luz, la Verdad, el Hacedor de las obras y el Orador de las palabras de Dios, como el Hijo del Padre; y así los convence, no de mera incredulidad en el Mesías, sino del ateísmo común del hombre. En este carácter, Israel está hecho aquí para permanecer, como Caín, en la tierra de Nod, en el lugar de la salida común del hombre de Dios. Él había hablado las palabras del Padre, pero ellos no entendían, no creían. Como el Enviado del Padre, Él había venido (como tal debe haber venido) en gracia para ellos; pero ellos lo rechazaron. Y así es entre los hombres de este día. El Evangelio es un mensaje de bondad; Pero el hombre no lo recibe. El hombre no pensará bien de Dios. Este es el secreto de la incredulidad. El Evangelio es “bondad” (Romanos 11:22); y el hombre todavía pregunta: ¿Es de Dios? porque el hombre tiene pensamientos duros de Dios, y Satanás lo está persuadiendo para que todavía los tenga. Él hace lo que puede para oscurecer el título del pecador a Dios, para que el pecador pueda buscar alguna herencia en otra parte.
Así que aquí con Israel. Jesús no juzgó a ningún hombre, sino que habló la palabra del Padre, que era libertad y vida para ellos. Pero ellos no entendieron Su discurso, como Él les dice. Sus mentes fueron formadas por su padre, que era un mentiroso y un asesino; y “gracia y verdad”, que les vino por medio de Jesucristo, no tenían oídos para oír. Y ahora, como el Testigo no autorizado del Padre, como la odiada Luz del mundo, Él no tiene lugar en la tierra, no tiene ciertos caminos de esta tierra para avanzar. Él pasa como si no conociera ningún lugar o persona aquí, pero aún así, como la Luz del mundo, brillando, dondequiera que Sus rayos puedan alcanzar, para dar luz a los que se sientan en la oscuridad y en la sombra de la muerte.
Juan 9-10
En consecuencia, en este carácter, Él está separado de Israel. Israel queda en la oscuridad, y la columna de Dios avanza. Jesús, la “Luz del mundo”, sale y se encuentra con uno que había sido ciego desde su nacimiento; y en tal persona Sus obras bien podrían manifestarse.
El Señor Dios, es muy cierto, es un gran Rey, y actúa como un Soberano. Él es el Alfarero que tiene poder sobre la arcilla. Pero el Hijo no vino del trono del Rey, sino del Padre. Él vino a manifestar al Padre. El ciego puede estar en el mundo, pero el Hijo vino como la luz del mundo; y en consecuencia, como tal, se aplica a su bendita obra de gracia y poder, y abre los ojos de este mendigo ciego.
Pero, ¿qué era esto para Jerusalén? Había oscuridad allí; y la luz puede brillar, pero no será comprendida. En lugar de eso, como leemos aquí, “trajeron a los fariseos al que antes era ciego”. Había un alto tribunal de la inquisición en Jerusalén, y debía probar los caminos del Hijo de Dios. En lugar de darle la bienvenida como en la antigüedad, cuando se levantó la columna de Dios, y decir: “Levántate, Señor, y deja que tus enemigos sean dispersados”, aman su propia oscuridad y caminarán en ella.
Al principio cuestionan al hombre mismo. Pero al no encontrarlo del todo para su propósito, entregan el caso a testigos, quienes, juzgan, estaban en su propio poder. Llaman a sus padres. Pero de nuevo; fallan, El hecho de que la luz había brillado entre ellos no se puede negar. Luego buscan desviar todo el asunto hacia un canal tal que dejaría intacto su propio orgullo y mundanalidad, y dicen: “Dale a Dios la alabanza: sabemos que este hombre es un pecador”. Pero esto tampoco servirá. El alma pobre mantiene su integridad; Y luego lo alarman separándolo de todo terreno de seguridad reconocido. “Tú eres su discípulo”, dicen, “pero nosotros somos discípulos de Moisés”. Pero se le mantiene quieto; y no solo se mantuvo, sino que se llevó a cabo de fuerza en fuerza. Él tiene, y más se le da. Él sigue como la luz guía, hasta que al final brilla de tal manera que reprende la oscuridad de los fariseos; y lo echaron fuera del campamento.
Pero, ¿dónde lo echan? Justo donde cada pecador solitario y marginado puede encontrarse a sí mismo, donde el samaritano inmundo y la adúltera convicta se habían encontrado antes, en la presencia, y a través de la soledad, del Hijo de Dios; Y esa es la misma puerta del cielo. Porque el Señor se había ido sin el campamento delante de él. Esta oveja del rebaño fue ahora puesta; pero fue sólo para encontrarse con el Pastor, que había ido antes. En ese lugar de vergüenza y exposición se encuentran. Allí fue encontrado por Uno que había sido fusilado por los arqueros. La reunión allí fue una reunión de hecho. Este pobre israelita, mientras estaba dentro del campamento, había conocido a Jesús como su Sanador; pero ahora que está sin él, se encuentra con Él como el Hijo de Dios. Se encuentra con Él para conocerlo como Aquel que, cuando estaba ciego, había abierto los ojos y, ahora que está expulsado, habla con él. Y, amados, este es siempre el camino de nuestro encuentro con Jesús, como pecadores y como marginados, en el lugar inmundo. Si Él nos lleva allí, debe ser en la plena gracia del Hijo de Dios, el Salvador. Y así nuestro carácter de pecadores nos lleva a las intimidades más dulces y queridas del Señor de la vida y la gloria. Como criaturas conocemos la fuerza de Su mano, Su Deidad, Su sabiduría y bondad; pero como pecadores conocemos el amor de Su corazón, y todos los tesoros de Su gracia y gloria.
Y noto el cambio de tono de este pobre mendigo. En presencia de los fariseos era firme e inflexible. Él no disminuye el tono de la justicia consciente y la verdad en todo momento. Puso su rostro como un pedernal y soportó la dureza. Pero en el momento en que entra en la presencia del Señor, él es todo humildad y mansedumbre. Se derrite, por así decirlo, a los pies de Jesús. ¡Oh, qué dulce muestra es esta de la obra del Espíritu de Dios! Valor ante el hombre, pero las fundiciones del amor y las reverencias de adoración ante el Señor que nos ha amado y redimido.
Pero este lugar inmundo sin el campamento, donde el Señor del cielo y la tierra ahora estaba con este pecador favorecido, no era solo el lugar de libertad y gozo para el pecador, sino el amplio campo de observación para el Señor. Desde este lugar se examina a sí mismo, al mendigo, y a todo el campamento de Israel, fuera del cual había ido con su elegido; y en la parábola del Buen Pastor, Él dibuja la moraleja de todo. En la escena del noveno capítulo había mostrado que había entrado por la puerta en el redil de las ovejas; porque había venido a trabajar las obras del Padre, y de esa manera se había aprobado a sí mismo para estar en la confianza del dueño del redil, el pastor sancionado de su rebaño. Estaba alejado de Israel; pero, como Moisés en tal caso, debía mantener el rebaño de su Padre en otros pastos, cerca del monte de Dios. Los fariseos, debido a que se resistían a Él, por lo tanto, deben ser “ladrones y ladrones”, subiendo al redil de alguna otra manera. Y el pobre mendigo ciego era una muestra del rebaño, que, mientras rechazan la voz de los extraños, oyen y conocen la voz de Aquel que había entrado por la puerta; y, entrando por Él, “la Puerta de las ovejas”, encuentra seguridad, descanso y pasto.
Todo esto había sido expuesto en la escena que tenemos ante nosotros, y se expresa en la parábola. La parábola pasa así un bendito comentario sobre la condición actual de este pobre marginado. Los judíos, sin duda, juzgaron, (y le habrían hecho juzgar de la misma manera) que ahora había sido cortado de la seguridad, siendo cortado de sí mismos. Pero Jesús muestra que no hasta ahora estaba a salvo; que si lo hubieran dejado donde estaba, se habría convertido en presa de aquellos que estaban robando, matando y destruyendo; pero que ahora fue encontrado y tomado de Aquel que, para darle vida, daría la suya. (Puedo notar cómo fue que este pobre débil de Dios rompió la trampa del pajarero. Vemos en sus caminos dos cosas: primero, su seguimiento honesto y fiel de la luz, tal como le fue dada, y como brilló en él cada vez más brillantemente; segundo, su simple súplica de las obras y caminos de Jesús, su Libertador y Amigo, en respuesta a todas las sugerencias del enemigo. Esta era su seguridad; y esto también es nuestro, ya sea que seamos presionados o enredados por Satanás).
Todo esto lo tenemos, tanto en la narración como en la parábola. Y es en este punto de nuestro Evangelio que el Señor y el remanente se encuentran; “los pobres del rebaño” se manifiestan aquí, sus propios pastores no se compadecen de ellos; y el Pastor del cielo los toma como todo su cuidado, para guardarlos y alimentarlos (Zac. 11).
Pero el amor y el cuidado de Aquel que le dijo: “Apacienta el rebaño del matadero” (Zac. 11:4), también se ve aquí de la manera más bendita. Es, quizás, la cosa más dulce de la parábola. Aprendemos la mente del Padre hacia el rebaño. Porque el Señor dice: “Como el Padre me conoce, así también conozco yo el Padre, y doy mi vida por las ovejas”; haciéndonos saber que uno de los secretos más profundos del corazón del Padre era Su amor y cuidado por las ovejas. El rebaño, de hecho, era del Padre antes de que se entregara a Cristo, el Pastor. “Tuyos eran, y tú me los diste.” Yacían en la mano del Padre antes de ser puestos en la mano de Cristo. Eran del Padre por elección antes de que el mundo lo fuera, y se convirtieron en de Cristo por el don del Padre y por la compra de sangre. Y toda la ternura y el cuidado diligente del Pastor expresa la mente del Dueño hacia su rebaño. El Pastor y el Dueño del rebaño son uno. Como dice el Señor: “Yo y Mi Padre somos uno.Uno, es verdad, en gloria, pero también en su amor y cuidado por su pobre rebaño de pecadores redimidos. Cristo encontró la mente del Padre cuando amó a la Iglesia, y se entregó a sí mismo por ella; Y descansan para siempre uno en ese amor, tan ciertamente como descansan uno en su propia gloria. Esta es la verdad de precioso consuelo para nosotros. “Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesucristo”. Aprendemos, de hecho, que Dios es amor; y en el momento en que descubrimos esto, descansamos en Dios; Porque el corazón cansado y quebrantado del pecador puede descansar en amor, aunque en ningún otro lugar. “Dios es amor; y el que habita en amor, habita en Dios, y Dios en él”.
Aquí, entonces, “los pobres del rebaño” se alimentan y se acuestan. Pero la belleza y las bandas deben romperse. Las duelas del Pastor que habrían guiado y mantenido a Israel ahora deben ser desechadas. Era sólo un remanente que conocía Su voz. ¿Quién puede oír la voz de un Salvador sino de un pecador? El conjunto no necesita el médico. Y así, en este lugar, los tratos de nuestro Señor con Israel se cierran. Se niega a alimentarlos más: “Que ese alimento, que muera; y que el que ha de ser cortado, que sea cortado” (Zac. 11:9).
Y puedo notar que Su trato con Israel se cierra aquí de una manera completamente característica de este Evangelio de Juan. Buscan apedrearlo, como leemos, porque Él, siendo un Hombre, se había hecho Dios. En los otros Evangelios el alma de Israel lo aborrece (como habla Zacarías) por otras razones; porque, por ejemplo, recibió a los pecadores, o impugnó sus tradiciones, o tocó su sábado. Pero en este Evangelio es Su afirmación de la filiación del Padre, la afirmación de los honores divinos de Su persona, lo que principalmente plantea el conflicto. (Véase Juan 5,8,10.) En este lugar observamos que el Señor, en respuesta a los judíos, suplica la manifestación que ahora había dado de sí mismo, como otros lo habían hecho en Israel antes que él. Otros, puestos en autoridad, habían sido llamados “dioses”, porque habían manifestado a Dios en Su lugar de autoridad y juicio, y eran los poderes que Dios había ordenado. Y Él, de la misma manera, ahora había manifestado al Padre. Los jueces y reyes podrían haber mostrado que la palabra de Dios había venido a ellos, entregándoles la espada de Dios. Y Jesús se había mostrado como el Enviado del Padre, lleno de gracia y de verdad, obrando entre ellos ahora como el Padre había obrado hasta ahora, en el ejercicio de la gracia; restaurando, sanando y bendiciendo a los pecadores. Así había mostrado que el Padre estaba en Él, y Él en el Padre. Pero sus corazones estaban endurecidos. La oscuridad no podía comprender la Luz y Él tiene que escapar de sus manos, y tomar de nuevo una posición en la tierra aparte de la nación rebelada. (Véase Juan 2:13; Juan 6:4; Juan 7:2; Juan 11:55.) En este Evangelio observo que las fiestas se llaman “fiestas de los judíos”, como si el Espíritu de Dios las mirara como algo ahora alejado de su mente. Esto es muy característico de este Evangelio, en el que, como he notado, el Espíritu está separado de los recuerdos judíos, porque está trazando el camino del Hijo de Dios, el Hijo del Padre, que está por encima de la conexión judía. De manera similar a esto, en el Antiguo Testamento, Horeb, o Sinaí, es llamado “el Monte de Dios”; pero en el Nuevo, bajo la mano de Pablo, se llama “Monte Sinaí en Arabia”; el Espíritu de Dios ya no lo posee, sino que lo deja simplemente a su descripción terrenal.
Aquí termina la segunda sección de nuestro Evangelio. Nos ha presentado las controversias de nuestro Señor con los judíos, en el curso de las cuales Él dejó de lado una cosa judía tras otra, y se trajo a sí mismo en su lugar. En el quinto capítulo, dejó a un lado a Betesda, el último testigo de la obra del Padre en Israel, y tomó su lugar, como Ministro de la gracia. En los capítulos sexto y séptimo dejó de lado las fiestas; la Pascua y los tabernáculos (el primero de los cuales abrió el año judío con la vida de la nación, mientras que el segundo lo cerró con su gloria), tomando el lugar de estas ordenanzas Él mismo, mostrando que Él era la única Fuente de vida y gloria. En el octavo, después de exponer la absoluta inadecuación de la ley al hombre, debido a la maldad y debilidad del hombre, Él toma Su lugar como “la luz del mundo”, como Aquel por quien solos, y no por la ley, los pecadores debían encontrar su camino hacia la verdad, y la libertad, y el hogar de Dios. Y luego, en el noveno capítulo, en este carácter de la Luz del mundo, Él sale de Israel. Él había estado lanzando Sus rayos sobre ese pueblo, pero ellos no lo comprendieron. Él sale, por lo tanto, y atrae a los pobres del rebaño tras Él; y en la décima se exhibe a sí mismo y a ellos fuera del campamento, dejando la tierra de Israel, como el profeta había hablado, un caos sin forma y vacío. La Palabra del Señor, que la habría llamado a la belleza y al orden, fue rechazada; y, ahora, el lugar de la antigua cría de Jehová, en la que Sus ojos descansaban de un extremo al otro del año, y que Él regó con la lluvia de Sus propios cielos, se entrega para convertirse en el desierto y la sombra de la muerte.
Juan 11-12
Así fue con Israel. Fueron dejados en la incredulidad y la oscuridad, habiendo rechazado las propuestas del Hijo de Dios. Pero estos capítulos muestran que aunque Israel pueda retrasar su misericordia, no la decepcionarán. El propósito de Dios es bendecir, y Él bendecirá. En el camino de Su propio pacto, es decir, en el poder y la gracia de la resurrección, Él traerá la bendición a Israel. Fue como el Vivificador de los muertos que Él había hecho en la antigüedad en pacto con su padre Abraham. Fue así como se le apareció a Moisés, como la esperanza de la nación en Horeb (Ex. 3; Lucas 20:37). Fue por resurrección que Él debía dar a Israel el Profeta prometido, como Moisés (Deuteronomio 18; Hechos 3). Es en este carácter que todos los profetas hablan de Él como actuando para la simiente de Abraham en los últimos días. Y nuestro propio apóstol nos dice que la resurrección de Jesús es la prenda de toda la bendición prometida a los padres (Hechos 13:33). Jehová restaurará la vida y la gloria a Israel, en poder de resurrección y gracia. Cuando todas sus propias fuerzas se hayan ido, Él mismo se levantará para ayudarlos. Él plantará gloria en la tierra de los vivos. La mujer estéril mantendrá la casa. El Señor los llamará de sus tumbas y hará vivir los huesos secos. Y que Él logrará todo esto para Israel está aquí, en estos dos capítulos, prometido y predicho. Los capítulos anteriores habían mostrado que Israel estaba en ruinas, y a distancia de Dios; pero aquí, antes de que el Señor se esconda completamente de ellos, les da, en la resurrección de Lázaro y sus resultados, plenos compromisos de vida final y gloria.
Esto, dudo que no, sea el sentido general de estos dos capítulos; y por lo tanto forman una especie de apéndice a la sección anterior, en lugar de una porción distinta del Evangelio.
El Señor había dejado Judea, y estaba retirado más allá del Jordán, cuando le llegó un mensaje de que alguien (en Judea) a quien amaba estaba enfermo. Él permanece en el lugar donde estaba hasta que esta enfermedad siguió su curso y terminó en la muerte. Luego se dirige a Su viaje, porque entonces podría tomarlo como el Hijo de Dios, el Vivificador de los muertos; y en la plena conciencia de que estaba a punto de actuar como tal, se pone en marcha, diciendo: “Nuestro amigo Lázaro duerme; pero voy, para despertarlo del sueño” (vs. 11).
Pero aquí permítanme apartarme un poco.
Las palabras de las dos hermanas en el progreso de este capítulo son: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto”. Pero no estaban en el secreto divino, el secreto del Hijo de Dios. Él había venido a este mundo ahora, como en la antigüedad había ido a la casa de Abraham, como un Vivificador de los muertos. Él estaba trayendo vida victoriosa con Él. Él debe ser mostrado en esa gloria. Esto se había hecho, ya que el pecado había entrado y traído la muerte. Pero la naturaleza no es igual a este gran misterio. La fe la recibe, y habla de ella; pero la fe es de la operación de Dios. Y así, cuando Pedro se adueñó de esta vida en Jesús, confesándole que Él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente, se le dijo que el Padre le había revelado eso (Mateo 16). Ninguno en este capítulo era igual a él. Todos hablan de muerte, y no de vida, incluso Marta y María. Pero Jesús tiene vida en Él y delante de Él. “Yo soy la resurrección y la vida”, dice: “el que cree en mí, aunque estuviera muerto, vivirá, y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá jamás”.
Es la vida, así calificada, la que el Hijo nos imparte —vida eterna, infalible, victoriosa— y la fe la aprehende, la recibe y la disfruta. “El que tiene al Hijo tiene vida.” Pedro, como dijimos, se lo había revelado el Padre (Mateo 16); Jesús tomó conocimiento de ello como en sí mismo (Juan 2:19; Juan 8:51; Juan 11:25); el sepulcro vacío lo exhibió y lo celebró; el Cristo resucitado lo impartió (Juan 20). Es incontaminable, ya que es eterno o victorioso. La muerte no puede alcanzarlo, las puertas del infierno no prevalecen contra él.
¡Qué historia de vida en un mundo donde el pecado ha reinado hasta la muerte! ¡Qué gloria a Dios! ¡Qué alivio y consuelo eficaces para nosotros! Es la vida ganada de la muerte, la vida traída por la eliminación del pecado a través del sacrificio inestimablemente precioso del Cordero, el Hijo de Dios, de Aquel “que por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” ¡Qué misterio!
“Mirad, hermanos, no sea que haya en alguno de vosotros un corazón malo de incredulidad, al apartarse del Dios viviente” (Heb. 3:1212Take heed, brethren, lest there be in any of you an evil heart of unbelief, in departing from the living God. (Hebrews 3:12)). (Permítanme notar las lágrimas de Jesús aquí. La conciencia de que Él llevaba la resurrección, la virtud en Él, y estaba a punto de llenar la casa de Betania con el gozo de la vida restaurada, no se mantuvo en la corriente del afecto natural. “Jesús lloró”. Su corazón todavía estaba vivo para el dolor, como para la degradación, de la muerte. Su calma a lo largo de esta exquisita escena no fue indiferencia, sino elevación. Su alma estaba en la luz del sol de esas regiones inmortales que yacían lejos y más allá de la tumba de Lázaro, pero podía visitar ese valle de lágrimas, y llorar allí con los que lloraban).
Pero debemos dejar este tema precioso y maravilloso. El Señor, aquí en nuestro capítulo, también soportó conscientemente el día así como la vida con Él; porque “la vida era luz de los hombres”, y así dice también, en respuesta a los temores de sus discípulos: “¿No hay doce horas en el día? Si alguno anda en el día, no tropieza porque ve la luz de este mundo” (vs. 9). Él no sólo vio la luz, sino que tiene la Luz del mundo, no simplemente un hijo de luz, sino la Fuente de luz. Sus discípulos, sin embargo, son aburridos de escuchar. No disciernen la voz del Hijo de Dios, ni ven el camino de la luz de la vida. Ellos juzgan que, la muerte a Sí mismo, en lugar de la vida a otros, estaba antes de Él; y uno dice: “Vayamos también nosotros, para que muramos con él” (vs. 16). Podría haber habido afecto humano en esto, pero había una triste ignorancia de Su gloria. Los discípulos ahora, como las mujeres posteriores, llevarían voluntariamente sus especias a la tumba del Salvador; pero ambos deberían haber sabido que Él no estaba allí.
Adelante Él va, el Hijo de Dios, el Vivificador de los muertos; y su camino yace hasta la tumba de Lázaro, su amigo, en Judea. Allí está Él, en plena visión de los triunfos del pecado; porque “el pecado ha reinado hasta la muerte”; y, si todo hubiera terminado aquí, Satanás había prevalecido. “Jesús lloró”. En otro Evangelio había llorado, como el Hijo de David, por la ciudad que había elegido para poner su nombre allí, porque ella lo había rechazado. Pero aquí el Hijo de Dios, que tenía vida en sí mismo, llora por la visión de la muerte. Pero también gimió en sí mismo; y el que escudriña los corazones conocía aquel gemido; y Jesús, con plena seguridad de que fue escuchado, sólo tuvo que reconocer la respuesta con acción de gracias, y en el poder de esa respuesta para decir: “Lázaro, sal”, y el que estaba muerto salió, el testimonio de que, “como el Padre tiene vida en sí mismo, así ha dado al Hijo para que tenga vida en sí mismo”.
Aquí terminó el camino del Hijo de Dios. Él había encontrado el poder del pecado en su apogeo, y había demostrado que Él estaba por encima de él: la Resurrección y la Vida. Pero esta no era la destrucción de aquel que tenía el poder de la muerte; porque no fue la muerte y resurrección del Capitán de la salvación misma. Tampoco era propiamente una promesa a los santos de su resurrección en cuerpos gloriosos; porque Lázaro salió atado de pies y manos con ropas de tumba, para caminar de nuevo en carne y sangre. Era más bien una promesa a Israel del poder vivificante del Hijo de Dios en su nombre; mostrándoles que la resurrección prometida o avivamiento de la nación descansaba sobre Él, y que Él a su debido tiempo lo lograría.
Me fijaría en los caminos de Marta y María en esta escena. Marta sale al encuentro del Señor, al enterarse de que Él venía. Pero ella realmente no lo conoce. Él estaba por encima de ella. Él estaba de pie en la conciencia de una gloria que ella aún no podía aprehender, y Él habla desde Su elevación: “Yo soy la Resurrección y la Vida”; mientras que ella responde de ella: “Sé que resucitará en la resurrección en el último día”. Por lo tanto, había una distancia entre ellos, cuyo sentido se vuelve doloroso para ella, y ella sigue su camino. Hubo entonces, juzgo, un susurro en su alma de que su hermana más celestial y mejor instruida entendería al Señor mejor que ella; y bajo esta sugerencia fue y le dijo a María que el Maestro había venido, y la llamó. Esto, creo, fue el secreto de la palabra de Marta a su hermana. No era que el Señor realmente hubiera llamado a María, y mucho menos era Marta la portadora injustamente de un informe falso. Pero el corazón de Marta sugería que había una simpatía entre el Señor y María; y esta sugerencia, sin mal, se expresó así: “El Maestro ha venido y te llama”. Y así lo demostró. María sale al encuentro de su Señor, y realmente se encuentra con Él. No hay la misma distancia entre ellos que entre el Señor y Marta. María, al encontrarse con Él, cae a Sus pies; y Él, al verla, gime en espíritu. Esta fue una reunión de hecho, una reunión entre el Señor de la vida y Su adorador. María, como Marta, no multiplica palabras sin conocimiento; ni el Señor tiene que reprender ninguna lentitud de corazón en ella, como lo hizo en Marta. Pero sabemos que Él los amó a ambos; y bendito es tener alguna comunión viva con Él. Algunos pueden tener pensamientos más ardientes y puntos de vista más brillantes de Él que otros; pero aunque nuestra medida no es más que la medida de Marta, sin embargo, hay cielo en la comunión, dondequiera que sea verdadera y viva.
Pero Israel no tenía ojos para leer esta señal de su misericordia, ni corazón para entenderla. En lugar de convertirse en el fundamento de su fe, se convierte en la ocasión de la obra de la enemistad plena. “Desde aquel día en adelante tomaron consejo juntos para darle muerte” (vs. 53). Los labradores se dispusieron a echar fuera al heredero de la viña. Y toda su partida de su padre Abraham, su completa apostasía de Dios, se manifiesta. Israel había sido separado de las naciones para Dios; Pero ahora deliberan, y toman su lugar entre las naciones de nuevo. A diferencia de Abraham, toman riquezas del rey de Sodoma, en lugar de bendiciones de la mano de Melquisedec. Eligen el patrocinio de Roma en lugar de conocer el poder de resurrección del Hijo de Dios. “Si lo dejamos así”, dicen, “todos creerán en él, y los romanos vendrán y quitarán nuestro lugar y nuestra nación.Y entonces viene sobre ellos el juicio: “Oíd verdaderamente, pero no entendéis; y veis verdaderamente, pero no percibís” (Isaías 6:9). Por ahora, teniendo la voz del Espíritu en su sumo sacerdote, no hay oído para oírla bien; y teniendo las obras del Hijo de Dios entre ellos, no hay ojo para percibirlo correctamente.
Pero aun así Él era el Vivificador de Israel; y en los postreros días los huesos secos oirán la palabra del Señor, y vivirán; de la cual, como he observado, Lázaro es la promesa. Y el remanente en Israel en ese día también se ilustra en la familia de Betania. (Pero en esta casa en Betania vemos también a la Iglesia, que hay tanta bondad moral entre los dos. Porque la Iglesia es el testigo del poder de resurrección de Cristo durante la larga era de la incredulidad de Israel, y antes de que el remanente se manifieste. Y también en la Iglesia, durante esa época, el Señor encuentra su único refrigerio y comunión. En Marta sirviendo, Lázaro sentado y María ungiendo los pies, vemos a los santos en sus diversas gracia y caracteres de comunión con el Señor: algunos esperando en Él en las actividades de amor; algunos descansando a Su lado en la tranquila certeza de Su favor, escuchando Su voz y aprendiendo Sus caminos; algunos derramando la plenitud de sus corazones amorosos y adoradores.) En medio de esta familia tan amada, el Señor viene, y halla refrigerio, compañerismo y reconocimiento de Su gloria; ya que Él encontrará estas cosas en Su remanente en el postrer día. Allí se sienta como el Señor de la vida, el testigo de Su poder vivificante sentado a Su lado; y allí también Él se sienta como “el Rey de gloria”, el homenaje de Su pueblo dispuesto siendo puesto a Sus pies. En estas dos santas dignidades es Él ahora recibido por esta fiel casa. “Mientras el Rey se sienta a su mesa” (dice María), “mi nardo emite su olor” (Cantares 1:12).
Es así que Él aquí se sienta; una familia en la tierra apóstata que lo posee Señor de vida y Rey de gloria. Pero la ciudad misma, y los extranjeros allí, pronto lo verían, así como esta casa en Betania; ya que, poco a poco, la nación y toda la tierra lo poseerán después de que Él sea propiedad del Remanente.
En consecuencia, “al día siguiente”, como leemos, muchas personas, conmovidas por el informe de que Él resucitó a Lázaro de entre los muertos, se encontraron con Él en Su venida a Jerusalén, y lo llevaron a la ciudad real, como el Hijo de David, el Rey de Israel. (El Señor no manda a buscar el pollino del aquí, como se muestra que hace en los otros Evangelios. Aquí la escena de la entrada en la ciudad es producida por el celo de la gente. Esta distinción sigue siendo característica de este Evangelio que no da al Señor en conexión judía, como he observado.) El tiempo era el tiempo de la Pascua; pero la gente se conmueve como con el gozo de la fiesta de los tabernáculos, y toma ramas de palmeras para alegrar a su Rey. Y las naciones, por así decirlo, vienen a guardar la fiesta también; porque ciertos griegos vienen a Felipe y le dicen: “Señor, veríamos a Jesús”. La gloria brilla por un momento en la tierra de los vivos. Aquí estaba Lázaro resucitado de entre los muertos, la ciudad recibiendo a su Rey, y las naciones adorando allí. Los grandes materiales del reino en el que Él ha de ser glorificado ahora habían pasado ante el Señor. El gozo de Jerusalén y el recogimiento de las naciones que ahora había presenciado; pero su alma estaba llena de la santa certeza de que la muerte espera a todos aquí, por prometedora o placentera que sea; y que el honor y la prosperidad duraderos deben esperarse solo en otras regiones más brillantes. En medio de toda esta escena festiva, Jesús mismo se sienta solitario. Su espíritu reflexiona sobre la muerte, mientras que los pensamientos de todos a su alrededor están llenos de un reino, con sus honores y alegrías concomitantes. “De cierto, de cierto os digo”, es Su palabra ahora, “si un grano de trigo no cae en la tierra y muere, permanece solo”. La resurrección lo era todo para Él. Fue Su alivio en medio de las penas de la vida, como vimos en Juan 11; es Su objeto en medio de las perspectivas y promesas del mundo, como vemos ahora en Juan 12. Le dio a su alma un sol tranquilo, cuando nubes oscuras y pesadas se habían acumulado sobre Betania; modera y separa sus afectos, cuando el resplandor brillante de un día festivo iluminaba el camino desde allí hasta Jerusalén. El pensamiento de la resurrección así permaneció en Su mente en medio de dolores y placeres a su alrededor. Lo hizo un ejemplo perfecto de ese hermoso principio: Sea como si no llorara, y el que se regocija como si no se regocijara. (Ver 1 Corintios 7:29-31). ¡Qué poco de esta elevación por encima de las condiciones y circunstancias de la vida conocen los corazones de algunos de nosotros!
Esta temporada iba a ser realmente la Pascua, y no la fiesta de los tabernáculos para Jesús; y su alma pasa, por otro momento, a través de su angustia pascual, pero el Padre nuevamente lo reconoce. Lo había glorificado como Hijo de Dios, Vivificador de los muertos, en la tumba de Lázaro; y ahora lo glorifica como Hijo del Hombre, Juez del mundo y del príncipe del mundo, por la voz del cielo.
Y aquí terminó Su camino como el Hijo del Hombre, como Su camino como el Hijo de Dios había terminado antes en la tumba de Lázaro. El Hijo de Dios e Hijo del Hombre había sido ahora plenamente mostrado ante Su Israel incrédulo. Fue glorificado entre ellos como el Príncipe de la vida, y el Titular de toda autoridad y poder. Las cosas ahora logradas y mostradas en estos dos capítulos, fueron el cumplimiento de Sus palabras para ellos al principio: estas fueron las “obras mayores” en las que debían “maravillarse” (Juan 5: 20-22). Ahora habían sido testigos de Su poder vivificante como Hijo de Dios, y tenían Su gloria judicial como Hijo del Hombre prometida a ellos por la voz del cielo. Deberían haberlo honrado como honraron al Padre. Pero en lugar de esto, pronto lo matarían. Pronto repudiarían al Señor de la vida y al Rey de gloria, de quien colgaban todas sus esperanzas de vida y del reino. Él los había probado por las “obras mayores” prometidas; pero no hubo respuesta de Israel. La cosecha había pasado, el verano terminó y no se salvaron. El lamento del profeta debía ser pronunciado ahora: “¿Quién ha creído nuestro informe?” No era que Sus obras no lo hubieran manifestado como la Esperanza de Israel. Muchos, incluso de los principales gobernantes, los sentían y poseían en sus conciencias, como leemos aquí. Pero amaban la alabanza de los hombres más que la alabanza de Dios, como Él les había dicho (capítulo 5:44; 12:43). Todo lo que quedaba era juicio sobre Israel y la gloria celestial de esta tierra, Jesús rechazado (vss. 40-41). Así nos dice nuestro evangelista mismo, dibujando la terrible moraleja de toda la escena: “Él ha cegado sus ojos, y endurecido su corazón, para que no vean con sus ojos, ni entiendan con su corazón, y se conviertan, y yo los sane. Estas cosas dijo Esaías, cuando vio su gloria, y habló de él”. Todos cerrados en juicio sobre Israel, y en gloria, gloria celestial, gloria dentro del velo, para el bendito Jesús (Isaías 6:1-2).
Así, nuestro Evangelio vuelve a colocar al Hijo de Dios en el cielo. Su camino termina allí, como había comenzado allí. El Evangelio de Mateo lo presenta como el Hijo de David de Belén, y cierra con Él (en lo que respecta a Su ministerio) en el Monte de los Olivos (Mateo 1:24). Pero este Evangelio se abrió con Su descenso del Padre, y aquí se cierra (en lo que respecta a Su ministerio) con Su regreso al cielo. Allí todavía mora en el lugar alto y santo, y con los humildes y quebrantados de corazón (Isaías 57:15). Él habla desde el cielo; y Su voz debe estar en el poder de toda esa obra terminada que lo ha llevado allí. Se ha ido al lugar santísimo, a través de los patios exteriores, derribando todas las enemistades, todos los muros intermedios y las particiones, y lo ha hecho de nuevo; salen de allí, en virtud de su sangre, y en el poder del Espíritu Santo, para predicar la paz a todos (Efesios 2:12-22). No puede dejar de hablar de todo lo que está allí, y no de lo que está aquí. Él no puede dejar de hablar, por Su Espíritu, de la paz, la alegría y la gloria que están allí, y no de las acusaciones con las que nuestros pecados aún cometidos aquí llenarían nuestros corazones.
A lo largo de Su ministerio divino en este Evangelio, como he observado antes, el Señor había estado actuando en gracia, como “el Hijo del Padre” y como “la Luz del mundo”. Su presencia era “diurna” en la tierra de Israel. Él había estado brillando allí, si tal vez la oscuridad pudiera comprenderlo. Y aquí, al final de ese ministerio (Juan 12:35-36), lo vemos todavía como la Luz que arroja Sus últimos rayos sobre la tierra y la gente. Él sólo puede brillar, ya sea que lo comprendan o no. Mientras Su presencia está allí, todavía es de día. La noche no puede llegar hasta que Él se haya ido. “Mientras yo esté en el mundo, soy la Luz del mundo.” Pero aquí, “Él se va y se esconde”; y luego Dios; por su profeta, trae la noche sobre la tierra (vs. 40). No era que la luz hubiera brillado imperfectamente. Sus propias conciencias les decían lo contrario (vss. 42-43). La Luz había hecho su servicio y gobernaba el día, pero la oscuridad no lo había comprendido; y entonces este Gobernante del día se establece en Judea, sólo para levantarse en otras esferas. Porque su clamor en estos versículos finales (44-50) no está dirigido a Israel simplemente, sino a toda la tierra. No es más que la misma “Luz del mundo”, que últimamente había corrido Su carrera en Judea, saliendo de Su cámara para correr una carrera más larga. Y esta carrera Él está corriendo todavía. “El día de la salvación” todavía está con nosotros. La noche del juicio sobre los gentiles aún no ha llegado. Todavía podemos caminar sin tropezar; Es posible que todavía sepamos a dónde vamos. La Luz todavía dice: “Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo te dará luz”. ¡Tales son Tus caminos, bendito Salvador, Cordero de Dios, Hijo del Padre!