Lucas 19:28-Lucas 20
Jesús entra en la ciudad con estado real. El quinto período de nuestro Evangelio comienza con esta acción. La multitud toma el tono de la ocasión y, con su bienvenida, sus ramas de palma y su júbilo, completan la escena de esta procesión real. El grito de un rey estaba entre ellos. Pero la pregunta seguía siendo: ¿Se regocijaría Sion? ¿Estarían los hijos de Israel gozosos en su Rey? ¿Se alegraría Jerusalén porque venía, manso y humilde, y cabalgaba sobre un (Zac. 9:9)?
Esta era la inquisición que ahora se celebraba. Y sabemos la respuesta. En un idioma u otro todos los evangelistas lo dan. “No querríais”, se dice a los hijos de Jerusalén. “Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron”, es de nuevo la palabra sobre Israel. Y todo el curso de la acción aquí registrada da la misma respuesta. Jerusalén, ese “asiento favorito de Dios en la tierra, ese cielo debajo del cielo”, se había contaminado a sí misma. El templo es inmundo; los ancianos del pueblo son incrédulos; la hipocresía y el amor al mundo manchan a los sacerdotes, escribas y gobernantes; desafían en lugar de aceptar a Jesús; y se colocan trampas y trampas para Sus pies donde la corona debería haber sido preparada para Su cabeza.
La acción de estos capítulos, de esta manera, se une al testimonio universal contra Jerusalén; y Jesús tiene que llorar por esa “ciudad de paz”. Antiguamente, había sido Su deseo. “Este es Mi descanso”, había dicho de ello. Y como los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento, Él no busca alivio en otras ciudades aquí, sino que llora por esta infiel. Y, hasta que Jerusalén sea restaurada, la tierra, de un extremo a otro, es un Bochim para el espíritu de Jesús en Sus santos. Su gozo es divino y celestial hasta entonces; porque la tierra no les da gozo, si Jerusalén es desobediente.
Es muy bendecido ver que el lugar que el Señor escogió para Su morada en la tierra fue Salem, la ciudad de paz. Allí, en tiempos muy tempranos, Su santo testigo y ministro se mostró (Génesis 14). Y así, cuando Él mismo realmente descendió a la tierra, vino como “el Príncipe de paz”, buscando a Jerusalén; Sus heraldos proclamando “Paz en la tierra” (Lucas 2). Pero el hombre no estaba preparado para esto. El hombre había construido previamente una ciudad de confusión (Génesis 11); y los constructores de Babel apenas podían estar preparados para un rey de Salem. “El hijo de paz” no estaba en la tierra para responder al saludo del “Príncipe de paz” desde el cielo. Jerusalén, en su día, no conocía las cosas que pertenecían a su paz. Por lo tanto, como vemos aquí, sólo tenía que llorar por ella. Sus ciudadanos lo habían rechazado, habían dicho que no debía reinar sobre ellos; y Él tiene que regresar al “país lejano” (el asiento supremo y la fuente de todo poder), para sellar nuevamente Su título al reino.
Todo esto, sin embargo, nos dice que, cuando Él regrese, debe ser en un nuevo carácter. Su regreso será en “un día de venganza”, ya que esta visita en “paz” fue rechazada. Y, como prometiéndole este día de venganza contra los ciudadanos, el Señor le dice, al llegar a ese “país lejano”, “Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos tu estrado de los pies”. La piedra que se ofreció por primera vez como piedra fundamental, segura y preciosa, fue rechazada por los constructores; Y por lo tanto, ahora, antes de que pueda alcanzar su lugar de honor destinado (es decir, llenar, como una gran montaña, toda la tierra), primero debe herir la imagen. El reino que va a ser tomado por el noble que regresa es primero para que se le quiten todas las cosas que ofenden. La incredulidad y la rebelión del hombre han moldeado así el curso del Señor del cielo y de la tierra; y ahora tiene que viajar hasta su gloria y reino a través de “un día de venganza.” (Este día de venganza ha de ser sobre los gentiles así como sobre Israel; sobre “todas las naciones” (Isaías 34, 63); porque Poncio Pilato con los gentiles, así como Herodes con los judíos, rechazaron la Piedra Angular Principal (Hechos 4:27).
Pero (que la tierra esté por un tiempo nunca tan enojada), Él todavía tomará la ciudad de paz para Su morada, y Salem seguirá siendo fiel a su nombre: como dice Su profeta Hageo, “Y en este lugar daré paz”; porque sólo eso es su “ciudad fuerte” (Isaías 26); Sus muros serán salvación, y sus puertas alabanza. La “ciudad fuerte” del hombre entonces se habrá convertido en una ruina (Sal. 108 Isa. 26). El día de la venganza habrá logrado eso, porque la ciudad de la confusión y la ciudad de la paz no pueden permanecer juntas. Y cuando así, en el derrocamiento de la confusión del hombre, haya establecido Su propia paz, la tierra aprenderá a responder al saludo del cielo, y a decir: “Paz en el cielo”, de la cual las aclamaciones aquí nos dan la promesa y la muestra. (Véase Lucas 2:14; Lucas 19:38).
Es fácil aprehender esto, y el curso de estos dos capítulos nos lo presenta todo de manera muy simple. El hecho de que Jerusalén no esté preparada para Jesús de Nazaret, explica la necesidad de dos advenimientos y el regreso del noble en un día de venganza. Pero podemos señalar que, en medio de todo esto, negado como Él era todo por el presente por los hijos de los hombres, todavía actúa en la conciencia de Su señorío de todo. Él reclama el del dueño de ella, porque podía decir, hablando de sí mismo: “El Señor tiene necesidad de él”. Y es muy sorprendente que, en el curso de Su vida y ministerio, aunque Él fue el galileo rechazado todo el tiempo, no hubo forma de la antigua gloria que Él no asumió. Antes he observado cómo la fe a veces apartaba el velo y revelaba Su gloria. Pero ahora pregunto: ¿Qué gloria? Todas las glorias de Jehová conocidas y registradas desde la antigüedad, todas las glorias que habían enseñado a Israel que su Dios era el único Señor del cielo y de la tierra. Así: Sanó la lepra, el honor peculiar bien conocido de Dios (2 Reyes 5:7); Él quitó todas las enfermedades, como el antiguo Jehová-rofi de Israel (Éxodo 15:26); Alimentó de nuevo a las multitudes en los desiertos; Aquietó las olas, como si pudiera dividir de nuevo el Jordán y el Mar Rojo; e hizo el pez para traerle tributo, como aquí reclama el, tratando la tierra y su plenitud como si fueran suyas. La gloria judicial de Jehová también la llenaría, cuando la ocasión lo exigiera, pronunciando ay sobre el pueblo, o dejando la ciudad para desolarla; como, en la antigüedad, había juzgado y castigado una y otra vez a su pueblo, tanto en el desierto como en Canaán. Todas las antiguas formas de alabanza y honor conocidas en Jehová a Israel, Él se vestía así; el Redentor, el Líder, el Sanador, el Alimentador y el Juez también, de Su pueblo. Y, guiado por la fe de un gentil, Él podía mostrarse uno con Aquel que, al principio, por Su palabra, había hecho los cielos y la tierra, y toda la hueste de ellos (Lucas 7).
Bien puede ser un servicio feliz recoger estos fragmentos de Su gloria en medio de Su humillación. Pero puedo observar además que las dos parábolas que escuchamos en el curso de esta acción nos llevan mucho a través de todas las dispensaciones divinas. La de los obreros de la viña nos da el trato de Dios con Israel, desde el día en que fueron plantados como su pueblo en Canaán, hasta el tiempo de la misión y el rechazo de Cristo, el heredero de la viña. La de las Diez Libras toma la economía divina desde ese momento, y nos lleva a través de la era presente, hasta la segunda venida, o reino, de Cristo. Y en cada uno de ellos leemos acerca de la venida del Señor a un país lejano (Lucas 19:12; Lucas 20:9). El Señor de Israel hizo esto. Después de haber dejado a su pueblo en su herencia, en los días de Josué, se retiró en cierto sentido, esperando que lo hicieran hasta la tierra que les había dado, para su alabanza en la tierra. Pero su historia y esta parábola nos dicen la decepción total de todas esas esperanzas. Así que Cristo, el heredero rechazado de la viña judía, ha hecho esto. Tras Su rechazo, Él fue al mismo “país lejano” (cielo), dejando atrás, no una porción terrenal al cuidado de los trabajadores judíos, sino talentos, oportunidades de servirle, con Sus siervos, bajo la promesa de Su regreso en el título completo del reino, en ese momento y allí para recompensarlos. Y la parábola nos dice, así como la historia de nuestra época actual nos dirá, el final de esto. Una visión muy completa, después de esta manera, de los grandes planes de Dios que dan estas parábolas, saliendo aquí de la manera más ingeniosa y natural, en el curso de esta acción.
Pero, ¿no es ese un pensamiento tierno lo que se sugiere aquí: que los santos, en esta era, son dejados para servir a su Maestro en un lugar donde, después de la más completa deliberación, Él ha sido rechazado y expulsado? Los ciudadanos de ella han dicho que no lo tendrán; y el servicio, por lo tanto, para ser plenamente de carácter correcto, debe prestarse en el recuerdo de este rechazo.
Y otra vez; Si aprendemos así la naturaleza del servicio de esta parábola en general, de la historia del siervo inútil aprendemos la fuente del servicio. Este hombre no conocía la gracia. Él temía; juzgó a Cristo un hombre austero; Su mejor cálculo fue salir libre en el día del juicio final; La esclavitud de la ley llenó su corazón, y no la libertad de la verdad. No era un Zaqueo, que se alejaba en su alma de la alegría de la comunión con Jesús y de la certeza de su amor, una disposición a dar la mitad de sus bienes a los pobres, y un propósito para restaurar a cualquiera que hubiera perjudicado incluso más de lo que exigía la ley. Pero este hombre no era un sirviente. Se sirvió a sí mismo, y no a Cristo. Y también lo hacen todos los que no comienzan sabiendo que Cristo les ha servido primero, y que el suyo debe ser el servicio del amor agradecido. ¡Amor agradecido! ¡Qué feliz el pensamiento! Pablo sirvió con este espíritu. La vida que vivió, la vivió por la fe del Hijo de Dios, que lo amó y se entregó a sí mismo por él. El amor agradecido, en el sentido del perdón sellado y asegurado a su alma, explica (bajo el Espíritu, ciertamente) la fecundidad en Pablo; La falta de eso, ignorancia y desprecio de ello, en el siervo inútil, explica su esterilidad.
Lucas 21
Así lo hemos visto: el Señor de Israel, el Señor de la tierra y su plenitud, rechazado por los ciudadanos de la tierra; y Aquel que una vez los visitó con un día de paz tomando Su asiento a la diestra del poder, esperando visitarlos con un día de juicio (Lucas 20:42). Este fue el rumbo del capítulo anterior, y este presente nos muestra más plenamente todos los resultados para Israel y Jerusalén de este rechazo de su Rey; es decir, “los tiempos de los gentiles”, la temporada de la depresión de Jerusalén, con el final de esos tiempos en el regreso del Hijo del Hombre.
Este capítulo corresponde, en su propósito general, con Mateo 24-25 y Marcos 13. Pero, entre otras distinciones, podemos observar la pequeña circunstancia que lo abre. Y es muy peculiar en el camino de Lucas.
Esta pobre viuda contrasta con la nación en general. Nuestro Señor le da este lugar. Al menos, en contraste con aquellos que pueden ser juzgados una muestra de la nación en su riqueza mundana y autoimportancia religiosa. Y así como el Señor de Israel aquí mira a estos dos juntos, así lo hicieron los profetas de Israel antes que Él. Ven a la nación en apostasía, y al remanente en medio de ella; como los dos en el molino, o en el campo, como ya hemos visto. Porque, en los últimos días, cuando las cosas de Israel vuelvan a ser objeto de atención divina, estas dos se manifestarán una vez más.
Fue fácil para el bendito Señor pasar de los ricos benefactores en esta escena, a la viuda con sus dos ácaros. Conocemos Su mente demasiado bien como para pensar que podría haber sido de otra manera. Su Espíritu en Su profeta (Isaías 66:1-2) muestra algo maravilloso, algo similar a esto. Él ve al hombre contrito y quebrantado de corazón, y se vuelve hacia él, en lugar de a todas las hermosas obras de Su propia mano. Los cielos y la tierra son, fueron y serán tanto Su deleite como Su gloria, pero “a este hombre” Él más bien mirará. Allí se agitan los afectos más profundos.
¡Qué consuelo es este! ¿Y con qué facilidad lo entienden nuestros propios afectos? Porque lo que simpatiza con nuestra mente o gusto está realmente más cerca de nosotros que lo que sirve a nuestro interés. El que, en el extranjero, en los asuntos de la vida, promueve nuestra ventaja, no está tan cerca de nuestros corazones como el que puede sentarse con nosotros y entrar en los placeres de nuestra mente y gusto. Y así con nuestro Dios. Lo que asegura Su gloria, como los cielos y la tierra, es pasado por alto por el pecador humillado que tiembla ante Su palabra. Allí la mente divina se encuentra con su objeto más querido.
¿Quién lo haría de otra manera? Pero, ¿quién puede medir el consuelo que nos viene de esto?
A menudo se ha observado con qué propiedad el Señor, al citar Isaías 61, rompe con las palabras “predicar el año agradable del Señor” (Lucas 4: 19-21); porque las palabras que siguen inmediatamente en el profeta son, “y el día de venganza de nuestro Dios”, el Señor no podía de ellas, como de las palabras anteriores, decir: “Este día se cumple esta escritura en vuestros oídos”, siendo Su ministerio uno de gracia y no de juicio para Israel. Pero ahora, en este capítulo, el Señor, por así decirlo, continúa Su cita del profeta, y continúa revelando “el día de la venganza”, para que, como nos dice en el versículo 22, “todas las cosas” (no algunas simplemente, como antes) “que están escritas se cumplan”.
Este día de venganza sobre Israel como nación se extiende, en cierto sentido, a través de estos presentes “tiempos de los gentiles”. La crisis en los últimos días es el carácter de todo el período. Todos son “días de venganza”, como el Señor los llama aquí, aunque habrá una temporada especial y visitación al final: “el día de venganza”, como lo llama el profeta (Isaías 34, Isaías 63). Y es todo el período que nuestro Señor aquí, juzgo (en lugar de en los capítulos correspondientes en Mateo o Marcos) nos da para mirar: esa temporada lúgubre y malvada, la porción de Jerusalén durante “los días de venganza” o “los tiempos de los gentiles”.Y en consecuencia, en lugar de señalar “la abominación desoladora” (como se hace en Mateo y Marcos, y por la cual se describe al último enemigo de Jerusalén), nuestro evangelista tiene la expresión más general, “cuando veáis Jerusalén rodeada de ejércitos”; introduciendo “todos los árboles”, en la parábola, en relación con “la higuera”, siendo estas marcas aún más del carácter más general de este Evangelio, y de la visión más amplia de los dolores de Jerusalén que el Señor está tomando aquí. De hecho, es sólo Lucas quien tiene la expresión, “los tiempos de los gentiles”.
Y siendo esto así, el Señor aquí mirando a través de la larga vista de las penas de Jerusalén, la fuerte impresión que quedó en la mente, después de leer este capítulo, es esta: que el gran propósito del Señor era proteger a Sus santos contra el pensamiento de que el reino de Israel debía entrar de inmediato o en silencio. Él les dice que no debían contar con tales cosas en absoluto, porque antes de que el reino pudiera surgir habría juicios y tristezas. “El tiempo se acerca”, dirían algunos; “Yo soy Cristo”, dirían otros”; o el mismo seductor podría pronunciar ambas cosas (vs. 8); pero el Señor aquí advierte a Sus discípulos contra tales cosas. Los ciudadanos ya habían odiado a su Rey ofrecido; y, como enemigos, debían ser muertos, antes de que el reino pudiera aparecer plenamente. Y dejar en el corazón de los discípulos la impresión clara y completa de todo esto, para que pudieran estar en un día malo, y no ser seducidos por ningún falso profeta de paz, era el gran propósito del Señor en este discurso con ellos.
Creo que Daniel, de la misma manera, mira a través de todo el tiempo, “los tiempos de los gentiles”, como uno y el mismo en carácter; y la llama “la guerra” (Dan. 9:2626And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. (Daniel 9:26)). El fin, es cierto, será especial, y se manifestará “con un diluvio”, mientras habla; Pero todo es una guerra, y las desolaciones están determinadas, hasta que lo que también está determinado sea derramado sobre los desoladores.
Pero es muy significativo que, mientras Mateo y Marcos nos dan más particularmente el último gran dolor judío, o “la angustia de Jacob”, y Lucas más ampliamente toda la era de “los tiempos de los gentiles”, Juan no nota esta notable profecía en absoluto. La solemne entrada del Señor como Rey en Jerusalén va en una dirección muy diferente a la que hace en cualquiera de los Evangelios anteriores. Los griegos, que representan a las naciones asistentes y obedientes en los últimos días, vienen deseando verlo, y esto lo lleva de inmediato a otros pensamientos. Su alma entonces pasa por un problema; y poco después presagia, no el juicio de Israel, según esta profecía, sino el juicio del mundo y del príncipe del mundo. Y finalmente, en las riquezas de su gracia, como Salvador del mundo, habla de sí mismo siendo levantado en la cruz, y de ser la Luz del mundo, y de Aquel que habló según el mandamiento que el Padre le había dado, y que es vida eterna. (Véase Juan 12).
Todo esto es sorprendentemente característico de los cuatro Evangelios, y ayuda a la conclusión de que esta profecía, que no se encuentra en Juan, es sobre asuntos judíos, y está relacionada con el regreso del “Hijo del Hombre” a la tierra. Porque esa no es la perspectiva de la Iglesia. Los santos ahora esperan el descenso del “Hijo de Dios” del cielo al aire (1 Tesalonicenses 1). Es la elección judía, quien, poco a poco, tendrá que esperar los días del Hijo del Hombre.
Las Lamentaciones de Jeremías son las declaraciones apropiadas del corazón, en simpatía con Jerusalén y sus hijos, a través de estos “tiempos de los gentiles”. La ciudad todavía se encuentra solitaria. La montaña de Sion todavía está desolada. La corona ha caído y la alegría del corazón se ha ido. El castigo de la iniquidad aún no se ha cumplido en esa tierra y entre ese pueblo. Rachel todavía llora. Pero el Señor no se desvanecerá para siempre (Lam. 3:3131For the Lord will not cast off for ever: (Lamentations 3:31)), y a Raquel se le ha dicho esto: “Abstén tu voz de llorar, y tus ojos de lágrimas, porque tu obra será recompensada, dice el Señor; y vendrán otra vez de la tierra del enemigo” (Jer. 31:1616Thus saith the Lord; Refrain thy voice from weeping, and thine eyes from tears: for thy work shall be rewarded, saith the Lord; and they shall come again from the land of the enemy. (Jeremiah 31:16)).
Pero hay otra expresión, también peculiar de nuestro Evangelio, que tal vez lleva a otras perspectivas. Hablando de la consumación de estos dolores judíos, el Señor dice: “Cuando estas cosas comiencen a suceder, miren hacia arriba y levanten sus cabezas; porque tu redención se acerca”.
Decir: “El tiempo se acerca”, antes de que pueda venir algún problema, sería engaño, como hemos visto; pero ahora, cuando el día de la venganza está en su apogeo, decir “Tu redención se acerca”, sería un consuelo santo y oportuno para los fieles. Y, de la misma manera, los profetas conectan “el día de la venganza” con el “año de mis redimidos”, como lo hace el Señor aquí (Isaías 63:4). El juicio sobre la nación apóstata, la liberación y el gozo al remanente, ambos deben ser buscados. Porque aunque el Señor ponga fin a todas las naciones, no acabará con Israel. Los prometidos “tiempos de restitución de todas las cosas” seguramente seguirán a los amenazados “tiempos de los gentiles”. Y esos tiempos prometidos de restitución, llamados aquí por el Señor “tu redención”, serán el verdadero jubileo judío o terrenal, que preeminentemente fue el tiempo de la restitución o redención. (Véase Lev. 25).
En Israel, tanto la tierra como el pueblo pertenecían al Señor; y en el año del jubileo los trató como propios. Durante cuarenta y nueve años permitió que prevaleciera la confusión. Las tierras pueden ser vendidas, y la gente misma va al acreedor. Pero esto iba a ser sólo por una temporada, porque el reclamo de Dios era primordial; y cada cincuenta años Él lo afirmaría. Los israelitas podrían traficar con israelitas y corromper el orden primitivo, o el mundo de Dios, haciendo de todo el sistema el mundo del hombre; Pero toda esta corrupción y perturbación iba a tener un fin, y este final llegó en el año de regreso del jubileo. Entonces el Señor se levantó, por así decirlo, para actuar de acuerdo con Sus propios principios y afirmar Sus propios derechos; para deshacer todo el daño que el tráfico del hombre había introducido, y para replantar la tierra y el pueblo de acuerdo con sus comienzos bajo Su propia mano. Su mano era entonces la más alta, y Su orden y propósito se mostrarían abiertamente. Y qué alegría es ver esto, que en el momento en que volvemos a poner las cosas bajo la mano de Dios, en el momento en que nos encontramos en su mundo, es un jubileo que estamos guardando, un tiempo de alegría, un tiempo para la restauración de la gracia, un tiempo para hacer un feliz retorno, cada uno a su familia, y cada uno en su posesión.
Qué bendito (para hablar de acuerdo con la figura o símbolo de esta ordenanza) es tener al Señor el Dueño de la tierra otra vez. “Felices son las personas que están en tal caso”. Y este jubileo fue introducido por el día de la expiación (Levítico 25:9). Ese fue el día que se abriría la era milenaria. Porque no es otra cosa que la obra del Cordero de Dios lo que puede conducir a cualquier gozo o liberación entre nosotros. La preciosa sangre es todo nuestro título. Y así es como el jubileo y la redención están conectados; de modo que cuando el Señor aquí dice: “Tu redención se acerca”, fue como mirar hacia este jubileo de Israel y la tierra. El jubileo fue la redención de Dios de su tierra y pueblo. Suponiendo que ningún pariente pudiera ser encontrado capaz o dispuesto a hacer esto anteriormente, Dios mismo, en el quincuagésimo año, ejercería tanto Sus derechos como Sus recursos en favor de Su tierra oprimida y su pueblo esclavo. Y así, este jubileo fue “el año de mis redimidos” (como dijo el Señor por el profeta), o la temporada de “redención”, hacia la cual los ojos del remanente expectante y sufriente son dirigidos aquí por su bendito Maestro.
Aprendemos, entonces, que “estas cosas sucederán”; estos “días de venganza”, estos “tiempos de los gentiles”, seguirán su curso, pero la “redención” debe estar detrás de todos ellos. El “horno humeante” pasará primero, porque los derechos y reclamos del Señor han sido negados por los ciudadanos rebeldes de este mundo, porque no había un “hijo de paz” en la “ciudad de confusión” del hombre; pero, como seguramente, la “lámpara encendida” seguirá (Génesis 15). Un clamor de los ciudadanos, para que no lo quisieran, siguió al Señor; y a su regreso, por lo tanto, debe visitarlos, en su doloroso disgusto, antes de proclamar el jubileo. Pero el jubileo espera para coronar y cerrar la obra.
Esto es alimento para la esperanza; y Dios es el Dios de la esperanza. Estar sin esperanza es estar sin Dios (Efesios 2:12). No podemos tener fe sin tener esperanza; porque la verdad que creemos es la verdad de Dios; y Dios, siendo Amor, no nos revelará la verdad sin hacer esa verdad de tal carácter que inspire esperanza en nosotros. Él debe dar esta forma a Sus revelaciones. El que llamó a Israel fuera de Egipto los llamó a Canaán. Y así con nosotros; “Siendo justificados por la fe, nos regocijamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Romanos 5:2).
Esto es lo más seguro. Dios es el Dios de la esperanza, así como de la salvación. Pero el estilo de este capítulo sugiere (lo que me ha impresionado generalmente a lo largo de las Escrituras) que la comida que la esperanza obtiene en las Escrituras es comparativamente pequeña, rica en verdad, pero pequeña en cantidad. Esto, sin embargo, es sólo un testimonio más de la perfección de los oráculos divinos. Porque Dios mismo es nuestra lección actual. Estamos llamados a aprenderlo primero, y luego la herencia o gloria que Él tiene que dar. Y esto es muy correcto. Porque cuando conocemos a fondo la excelencia o bondad de una persona, podemos asegurarnos fácilmente de que no seremos perdedores por ella. Su carácter garantiza nuestra esperanza, y es la seguridad de nuestras expectativas. No, le hacemos daño, si no esperamos de Él. Sin embargo, si el hombre hubiera sido el autor de las Escrituras, éstas habrían sido muy diferentes de esto. Habrían estado llenos de descripciones del gozo prometido. Del mismo modo que tocó la vida y el carácter de Cristo: si el hombre hubiera sido el autor de tal historia, se habría ocupado en gran medida de la descripción y el elogio. Pero el camino de aquellos que han hablado de Él bajo la inspiración del Espíritu Santo es todo lo contrario. En cuanto a nuestras perspectivas. Mira la historia de Job. Larga cuenta tenemos de sus penas y del ejercicio de su fe, pero el gozo y el honor en que resultaron todas esas penas se nos dan en un breve capítulo. Brillante, sin duda, es la exposición allí de su condición final, pero comparativamente pequeña, y pronto eliminada. Y de esta manera, por lo general, los testimonios de Dios nos dan un relato grande y repetido de la maldad de este mundo, y de nuestra consiguiente prueba de fe en él, pero alimentan las esperanzas de nuestros corazones con más moderación. Porque, como sugerí antes, es más bien a Sí mismo a quien debemos conocer ahora, y a sí mismo alimentarlo ahora.
Nuestro presente capítulo sigue este patrón. Tenemos tristeza y juicio ocupando la escena en gran medida, pero la perspectiva al final se presentó en breve, y pronto se llenó: “Levanten sus cabezas; porque tu redención se acerca”.
Lucas 22-23
Estos capítulos encuentran su semejanza, a una intención general, en Mateo 26-27 y en Marcos 14-15. Pero aún así, como siempre, hay marcas y avisos distintivos.
En la apertura de estas escenas solemnes, el Espíritu, en Lucas, explica el acto de Judas, como lo hace después de la negación de Pedro, al revelar a Satanás como la fuente de ambos. Ni Mateo ni Marcos hacen esto; pero Juan lo hace con aún más exactitud, notando el progreso del poder de Satanás sobre el traidor. Y estas distinciones están bastante de acuerdo con la mente del Espíritu en los diferentes Evangelios. Mateo y Marcos no tocan el manantial secreto de la maldad, porque no se había notado mucho en Israel; Lucas lo hace, porque estaba mirando hacia principios de verdad más grandes y profundos; y Juan aún más plenamente, porque llega más lejos en las cosas divinas y el poder espiritual que cualquiera de ellos. Y esto podría darnos de nuevo algunos recuerdos de Job; porque en su historia también se abre sorprendentemente la fuente de las pruebas de los santos, por lo que el acusador aparece ante Dios contra el hombre justo, como aquí se le muestra deseando tamizar a los discípulos como trigo. Pero aquí también se abren las fuentes de seguridad, el Señor dice: “He orado por ti, para que tu fe no falle”. Esto no lo tenemos en Job.
De nuevo: observo que las palabras con las que el Señor se sienta a la mesa pascual, la pregunta entre los discípulos en un momento como este, sobre cuál de ellos debería ser el más grande, y la maravillosa gracia de la respuesta del Señor; el aviso sobre la compra de una espada, o del estado militante en el que los discípulos debían contar ahora con entrar; la curación del oído herido; la mirada a Pedro; y la reconciliación entre Pilato y Herodes, todo esto es peculiar de Lucas, y bastante del carácter de su Evangelio, dándonos el ejercicio de la gracia del Señor, y también las obras y los afectos de la naturaleza en otros.
Así que, a medida que avanzamos aún más, es sólo aquí donde vemos los afectos de las “hijas de Jerusalén”, una visión muy dentro de la visión apropiada del Espíritu en Lucas. Y esta compañía de mujeres ocupa un lugar muy peculiar. No participan con los crucificadores, pero al mismo tiempo no son de un rango con “las mujeres de Galilea”, quienes, como discípulas, dejaron sus hogares distantes y parientes para seguir a Jesús. Se derriten, como con los afectos humanos, al ver Sus penas, y regresan de ella golpeando sus pechos; pero no parecen recibirlo como la Esperanza de sus propias almas o de la nación. Y sin embargo, con toda gracia, Él parece recibirlos como la muestra del remanente justo en los últimos días. Pero en efecto, queridos hermanos, podemos decir, en relación con este pequeño incidente, que uno siente demasiado tristemente, en su propio corazón, que una cosa es rendir a Jesús el tributo de admiración, o incluso de lágrimas, y otra cosa es unirse a Él para bien o para mal, por el bien y por el mal, frente a este mundo actual; una cosa es hablar bien de Él, otra cosa es renunciar a todo por Él.
De la misma manera, es sólo nuestro evangelista quien da el deseo de nuestro Señor para Israel en la cruz: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen”. Y así (como es bien sabido entre nosotros), es sólo aquí que se registra el arrepentimiento y la fe de uno de los malhechores. Y estas son las expresiones de gracia adecuadas y características. Porque así como los ejercicios del corazón humano son especialmente invocados en este Evangelio, así son los caminos de esa bondad divina que tenía toda su expresión y corriente en medio de nosotros a través del amor del Hijo de Dios. Abunda en descubrimientos del hombre; pero así lo hace con las actuaciones misericordiosas del Señor; para que el mal y la oscuridad de uno puedan encontrar su bendito remedio en Dios mismo a través del otro.
Esta conversión del malhechor moribundo fue un refrigerio adicional para el corazón de Jesús en estas horas oscuras y solitarias, como observamos en el caso del pobre mendigo ciego y el de Zaqueo el publicano. Su fe, como la de ellos, era verdaderamente preciosa. ¡Qué Maestro tan listo era el Espíritu para él! ¡En un abrir y cerrar de ojos (por decirlo) la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo brotó en su alma! Se comprende a sí mismo en su culpa y en su justo desierto de juicio; ¡Él entiende a Jesús en Su intachabilidad y correcta posesión de un reino! ¡Y aprende, en su conciencia, que su único refugio es pasar de su propio estado de culpa y exposición al refugio y la gloria de Cristo!
No había fruto en esta pobre alma, se ha dicho. Nunca hizo nada por Cristo. Pero, ¿dónde, podemos preguntarnos, es tal fruto para Dios como la fe misma? No hay fruto de fe que glorifique a Dios como lo hace la fe misma, fe en el evangelio, en la suficiencia y dignidad de Cristo. Porque recibe una revelación que exalta y pone en marcha todo lo que puede ser para alabanza de Dios. Admite un informe o declaración sobre el Bienaventurado, que magnifica todas las excelencias divinas, y todo lo que es digno de Dios.
Y este es Su propio propósito en ella. Como dice el apóstol: “Para que muestre las riquezas extraordinarias de su gracia” (Efesios 2:7). Este es Su propósito, mostrarse para que se dé a conocer en el extranjero, a través de toda Su creación, Quién es Él y qué es, y así hacer Sus propias obras nuevamente, pero más gloriosamente que en la antigüedad, pronunciar Su alabanza. Y cuán benditamente fue contestado este propósito en el alma de este ladrón moribundo; ¡Y cómo se responde hasta el día de hoy en la historia de esta gloriosa conversión! Que nunca, con algunos, podamos preguntar sobre el fruto de la fe en él, sino que leamos en su historia el propósito de Dios en el evangelio de su amado Hijo, para contar sus propias obras “para alabanza de la gloria de su gracia” para siempre. Pero esto solo cuando pasamos por esta pequeña historia, que es peculiar de Lucas.
Así que, aunque no son más que ligeras adiciones, Lucas es el único que llama al Gólgota por su nombre griego o gentil, Calvario; y mientras que en Mateo y Marcos el testimonio del centurión se da a Jesús como “el Hijo de Dios”, aquí está a Jesús como “un hombre justo”.
Pero más allá de todo lo que me parece característico en estos capítulos, está esa otra declaración del Señor en la cruz: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Esto es peculiar, y nos muestra que la mente del Señor, mientras pasa por Sus últimas horas, no se nos da en el mismo camino en los diferentes Evangelios. En Mateo y Marcos, tenemos el grito de la deserción consciente: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” —el grito del Cordero herido y herido. En Juan, Él pasa sin referencia a Dios o al Padre en absoluto, sino que simplemente, como con Su propia mano, sella la obra realizada en las palabras: “¡Consumado es!” Pero aquí es entre estos caminos que se guarda Su alma. No es el sentido de deserción, y su debido concomitante, la apelación a Dios; tampoco es el sentido de la autoridad divina y personal; pero es comunión con el Padre, la expresión de un alma que dependía de Él, y estaba segura de Su apoyo y aceptación. Y esto es bastante de acuerdo con nuestro Evangelio. Es ese camino central, por así decirlo, el que la mente del Señor ha estado tomando a lo largo de él. Es Dios como ausente de Él lo que siente en Mateo y Marcos; el Padre como con Aquel que Él conoce aquí; Él mismo del que Él es divinamente consciente en Juan. Todos estos pensamientos tuvieron su maravilloso y santo curso a través del alma del Señor en estas horas. Perfecto en cada ejercicio del corazón, aunque varios; y nadie podía rastrearlos así, por la pluma de un evangelista tras otro, sino el Espíritu que los despertó. “Cuando mi espíritu fue abrumado dentro de mí, entonces Tú conociste mi camino”.
Por este clamor se posee plena y formalmente la vida independiente del espíritu. El Señor, al morir, encomienda su “espíritu” al Padre. Esteban después, al morir, encomienda el suyo a Jesús. Un testimonio feliz para nosotros de que tanto el Señor como Su siervo buscaban algo superior e independiente del cuerpo. Miraron a una condición del espíritu. Esto no era lo que buscaba el ladrón moribundo, sino lo que, a través de una gracia superadora, obtuvo. Como judío buscó un reino futuro; pero su Señor moribundo le promete la vida presente consigo mismo en el paraíso. Porque tanto la “vida” como la “inmortalidad” (incorrupción del cuerpo) son traídas a la luz a través del evangelio (2 Timoteo 1).
La muerte limita el imperio del pecado y Satanás. El pecado reina hasta la muerte. El juicio que sigue a la muerte pertenece a Dios. El enemigo puede seguir hasta ese punto, pero no va más lejos.
“Hoy estarás conmigo en el paraíso” era la palabra aquí para alguien que estaba pasando la puerta de la muerte. El reino que él buscaba, y del cual hablaba, aún no era; pero la mano misericordiosa de Cristo era la única que tenía derecho a guiarlo; y aunque no conducirá directa y de inmediato a la tierra prometida, donde las tribus del Señor han de compartir sus herencias deseadas y permanentes, sin embargo, conducirá por caminos dignos de sí mismo, caminos de luz y vida; porque Él es el Dios de los vivos solamente, y en Él no hay tinieblas en absoluto. Dios es el “Padre de los espíritus”; y el espíritu abandonado, o la muerte pasada, estamos solos con el Dios vivo. El espíritu vuelve a Aquel que lo dio; y se nos dice: “No temáis a los que matan el cuerpo, y después de eso no tienen más que puedan hacer”.
¿No tenemos el testimonio más completo de que fue así con el Señor? ¿No dijeron las rocas rasgadas, la tumba abierta y el velo rasgado que Él era el Conquistador al otro lado de la muerte? “En cuanto murió, murió al pecado una vez; pero en lo que vive, vive para Dios. Y podemos confiar en la única Mano que nos encuentra allí también. Puede conducir primero al paraíso, y no al reino hasta la resurrección, pero cada camino será de acuerdo con la Mano que lo abre. Fue para guiar al ladrón moribundo ese día, pero ¿dónde, excepto al paraíso, el lugar donde Pablo tuvo tales visiones y revelaciones que no pudo pronunciar cuando regresó a la tierra? Y a ese paraíso un malhechor moribundo y el moribundo Señor de gloria (¡maravillosa compañía!) iban a ir ese día.
Pablo consideró mejor partir y estar con Cristo. En cierto sentido, ya había experimentado el paraíso (2 Corintios 12). Puede haber sido por sorpresa que fue llevado allí. No tuvo tiempo, es probable, para prepararse para tal viaje y un viaje no probado, un camino no recorrido, fue para él. Pero había una Mano que podía conducir el espíritu sin asombro. Y así con nosotros. Oímos hablar de la muerte repentina e inesperada de santos. Pero Aquel que es el principal en la escena, y que tiene las llaves del infierno y la muerte, no puede sorprenderse. Y, por lo tanto, aunque aprendemos del apóstol que las visiones y audiencias que recibió allí lo llenaron de una ocasión para gloriarse, fueron tan exaltadas, sin embargo, nunca insinúa que eran demasiado grandes o demasiado altas para él. Su espíritu estaba atenuado a ellos, porque Aquel que había preparado las escenas en el tercer cielo para él, en el mismo momento, lo había preparado para ellas.
El que nos ha obrado para la resurrección en cuerpos gloriosos no es menos que Dios mismo, y nos ha dado el fervor del Espíritu; “Por lo tanto, siempre estamos confiados, sabiendo que, mientras estamos en casa en el cuerpo, estamos ausentes del Señor... tenemos confianza, digo, y estamos dispuestos más bien a estar ausentes del cuerpo y a estar presentes con el Señor” (2 Corintios 5).
Y nuestro encuentro con la muerte (entrada a este paraíso, como lo es para nosotros), es completamente diferente del encuentro de Cristo con ella. Debemos enfrentarlo como cualquier dolor o problema en la carne, el enemigo los usa a todos para nuestra travesura, si puede, pero Dios trae bendición y alabanza. No hay tres horas de oscuridad ante nosotros, sino el sentido de un amor que es más fuerte que la muerte. Pero Él tenía que conocer ese tiempo como la hora del poder de las tinieblas, como Él habla en este Evangelio. Y Él tenía que conocer la plena justa exacción de esa pena (de antaño en la que incurrimos), “El día que de ella mueras, ciertamente morirás”. Esa fue la copa que bebió, la copa amarga, probada en Getsemaní y agotada en el Calvario. Bendito para nosotros que lo amamos saber, como Él habla en el Libro de los Salmos, que “la copa de la salvación” también es suya. Y Él lo tomará, poco a poco, en el reino, guiando las alabanzas de la congregación en el santuario de gloria.
Y un pensamiento lleno de gozo (si solo tuviéramos corazones para ello) surge aquí: que todo es elevado y honrado por la mano del Hijo de Dios. Todo lo que ha sido estropeado y quebrantado por nosotros es tomado por Él y, en Su mano, elevado a un carácter que nunca podríamos haberle dado. La ley quebrantada por nosotros ha sido magnificada y hecha honorable por Él; toda gracia humana, todo fruto de la tierra humana (como vemos especialmente en este Evangelio), ha sido presentada a Dios por Él, y en Él, más fresca y hermosa de lo que jamás podríamos haberla ofrecido; todo servicio ha sido prestado a la perfección, y toda victoria ganada gloriosamente, por Él, para alabanza de Dios para siempre. Y así adorar. Qué oraciones y súplicas fueron las que Jesús hizo una vez en el día de su dolor y moretones; ¡Y qué alabanza será la que Jesús guiará en el futuro, cuando tome así la “copa de la salvación”! ¿Dónde podrían haber estado los templos que se habrían llenado con el incienso que trae el Hijo? ¡Qué sacrificios ha aceptado nuestro Dios en su santuario! Seguramente es nuestro consuelo saber esto; Porque es en medio de nuestras ruinas que se levantan estos templos.
Estos pensamientos surgen al pensar en esa copa que Jesús bebió aquí, y en esa otra copa que rechazó por el momento, esperando tomarla en el reino. Pero pasaré, una vez más observando, que dondequiera que hayamos notado algo peculiar de nuestro evangelista en esta porción de su Evangelio, todavía está, como hemos visto ahora, de acuerdo con el diseño y la manera del Espíritu por él. Los grandes materiales son, por supuesto, los mismos en todos, porque todo es hecho y verdad; pero la mente del Señor a través de todo esto se nos da de diversas maneras.