Puede ser interesante para muchos lectores leer lo siguiente del trabajo del Sr. Edward A. Litton sobre “La Iglesia de Cristo en su idea, atributos y ministerio; con una referencia particular a la controversia entre romanistas y protestantes”. Hay, por supuesto, expresiones imperfectas, en la medida en que la verdad misma es sólo parcialmente aprehendida; Pero uno se alegra de ver puntos de vista tan decididamente antes del evangelicalismo ordinario, con igual decisión contra el mero eclesiástico.
“En los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles, la dispensación cristiana se ve en la operación real; porque con el descenso del Espíritu Santo en el día de Pentecostés que la dispensación comienza apropiadamente probablemente será admitida por todas las partes. Además, en estos capítulos se habla primero de la Iglesia de Cristo como en existencia real. Lo que en los discursos de nuestro Señor es una cuestión de anticipación o profecía, aquí aparece como una cuestión de hecho. Aunque al principio no eran plenamente conscientes del gran cambio que había tenido lugar en su posición religiosa, y menos aún de sus consecuencias finales, los primeros creyentes formaron de inmediato una comunidad separada en el seno de la teocracia judía; una comunidad que tiene, por sus marcas distintivas, la adhesión a los doce Apóstoles, el bautismo en el nombre de Cristo y la celebración de la Cena del Señor.A partir de entonces, la Iglesia se convierte en una cuestión de historia; y su historia es nada menos que la de las vicisitudes, prósperas y adversas, por las que ha pasado el reino de Dios sobre la tierra en el transcurso de los siglos.
“Ya se ha señalado que, lejos de tener la intención de establecer una mera comunión invisible del Espíritu, nuestro Señor contempló que su Iglesia tenía una existencia visible, sus seguidores como reunidos en sociedades [esa sociedad llamada Iglesia o asamblea de Dios]. Con este punto de vista, Él mismo instituyó ciertas insignias externas de profesión cristiana, para que entraran en uso cuando fueran necesarias, y tomó medidas para calificar a una pequeña y selecta compañía de creyentes, uniéndolos constantemente a su persona mientras duró su ministerio terrenal, y dándoles una comisión formal con poderes extraordinarios, cuando dejó el mundo, presidir los asuntos y dirigir la organización de las sociedades cristianas. Estas condiciones esenciales de la existencia de cualquier sociedad regular las encontramos desde el principio en la Iglesia: los Apóstoles eran los oficiales y, colectivamente, el órgano de la comunidad; los miembros eran admitidos en ella por el bautismo; y testificaron de su continuación en ella al participar en el sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo. A medida que avanzamos en la historia inspirada, encontramos adiciones hechas a estos simples elementos de compañerismo social; la organización de la sociedad cristiana se vuelve más compleja y sistemática; Las cuestiones de política y orden ocupan una parte no pequeña de las epístolas apostólicas; y tenemos todas las razones para creer, si no sólo de la Escritura, sino de la voz unánime de la historia auténtica, que hacia el final de la era apostólica el cristianismo se había cristalizado casi en todas partes en una forma cierta, definida y bien conocida de política eclesiástica” (pp. 192-193).
En 1 Corintios 14 Pablo nos presenta una imagen gráfica del modo en que los cristianos en la primera época de la Iglesia celebraban el culto público. El sacramento de la Cena del Señor constituía el símbolo visible de su profesión y la prenda de su unión con Cristo y entre sí; pero la función gobernante en la asamblea era el ministerio de la Palabra, ya sea que asumiera las formas extraordinarias de 'lenguas' o una 'revelación', o 'profecía', o 'la interpretación de lenguas', o consistiera en la instrucción declarada de pastores y maestros regulares. Entre los diversos dones espirituales entonces comunes en la Iglesia, el lugar principal debía asignarse a la profecía; porque 'el que profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consuelo'. De cualquier elemento típico o sacrificial, Pablo no hace mención: todo el servicio, con la excepción de la Cena del Señor, fue manifiestamente homilético o verbal. El hecho de que los regalos mencionados en el capítulo fueran, en su mayor parte, extraordinarios, y con el tiempo cesaran, no hace ninguna diferencia en cuanto al argumento; porque es el carácter esencial del culto cristiano, no el vehículo particular de su expresión, el punto que ahora se está considerando” (pp. 256-257).
“La Iglesia de Cristo no existía propiamente antes del día de Pentecostés; Mucho menos ella, antes de esa época, salió adelante en su misión de evangelizar el mundo. Un cuerpo de creyentes había sido reunido por Cristo del pueblo judío para ser los primeros receptores de la efusión pentecostal; pero antes de ese evento, este cuerpo no podía ser llamado distintivamente Su Iglesia. No es, entonces, más que el hecho de que la Iglesia invisible, o más bien lo que en la Iglesia es invisible, precedió a lo que es visible. El poder espiritual que produjo un cambio tan maravilloso en los Apóstoles debe descender primero del cielo y dar a la Iglesia su forma interior como su característica espiritual, después los Apóstoles predican y organizan. Primero, hay santos, u hombres en quienes Cristo es formado por una operación invisible de Su Espíritu, cuyo origen, sin embargo, “no es desconocido; Entonces estos santos proceden a ejecutar su misión designada” (p. 272).
“Si la pregunta se le hiciera a una persona de claro entendimiento, que no estuviera familiarizada con las controversias que han surgido sobre el tema, ¿Qué, según las Epístolas Apostólicas, es una Iglesia Cristiana, o cómo debe definirse? probablemente respondería, sin vacilación ni dificultad, que una Iglesia cristiana, como aparece, por ejemplo, en las epístolas de Pablo, es una congregación o sociedad de hombres fieles o creyentes, cuya fe invisible en Cristo se manifiesta visiblemente por su profesión de ciertas doctrinas fundamentales, por la administración y recepción de los dos sacramentos, y por el ejercicio de la disciplina. Dirigiría la atención al hecho de que el saludo ordinario de Pablo, al comienzo de cada epístola, es a los santos y hermanos fieles que constituyen la Iglesia de tal lugar, coherederos consigo mismo de la vida eterna; y que a lo largo de estas composiciones, se presume que los miembros de la Iglesia están en unión viva con Cristo, dirigiéndose a ellos razonamientos y exhortaciones, cuya fuerza no se puede suponer admitida, excepto por aquellos que son guiados por el Espíritu de Dios; en resumen, que los miembros del corintio o el efesio. La iglesia se dirige como cristianos; y un cristiano es aquel que está en unión salvadora con Cristo”.
“En proporción a la aparente simplicidad de la pregunta, sería su sorpresa escuchar afirmar que está equivocado, y que, al dirigirse a una sociedad cristiana como una congregación de cristianos, Pablo simplemente la considera como una sociedad de hombres que profesan la misma fe y participan externamente en los mismos sacramentos (siendo irrelevante la idea de si poseen fe salvadora o no); una sociedad investida de privilegios espirituales, pero no necesariamente realizando esos privilegios, y que, en consecuencia, debemos rebajar la importancia de los términos, 'santos' y 'fieles en Cristo Jesús', para significar exteriormente dedicados a Dios, y profesando con los labios las doctrinas del cristianismo. Que el modo de interpretación al que se alude implique una desviación del significado obvio de la fraseología del Nuevo Testamento no es, de hecho, razón suficiente para rechazarlo de inmediato; Pero sí nos justifica exigir que se demuestre claramente la necesidad de tal desviación. Y en el presente caso, este requisito es tanto más razonable por la circunstancia de que los Apóstoles se identifican uniformemente, en cuanto a su posición y esperanzas cristianas, con aquellos a quienes escriben. Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con todas las bendiciones espirituales en Cristo; “para que pueda ser consolado por la fe mutua tanto de ustedes como de mí; ¿Se consideraba Pablo, cuando escribió esto, como nominalmente interesado en las bendiciones de la redención? ¿Era su fe nada más que una profesión de doctrina cristiana? Si debe haber querido decir algo más que esto; si su propia fe y su propia santidad eran vivas y reales, el efecto de la operación del Espíritu Santo; Entonces, en la medida en que no hace distinción con respecto a este punto entre él y aquellos a quienes se dirige, debemos suponer que los consideraba también como verdaderos santos y creyentes. El lenguaje de los escritores inspirados del Nuevo Testamento es la expresión de esa experiencia cristiana, o participación consciente en las bendiciones otorgadas por Cristo, que el Espíritu Santo había derramado en sus corazones: su idea, por lo tanto, de un santo, o un creyente, derivada de su propia conciencia espiritual, debe haber sido la más alta de la cual las palabras admitirán. Pero en el sentido en que se suponen cristianos, ¿aplican, a todas luces, ese título a aquellos a quienes escriben” (pp. 280-283).
Al argumento extraído del uso de términos similares bajo el pacto mosaico en un sentido meramente nacional y externo para probar que significan lo mismo, y nada más, bajo el evangelio, nuestro autor responde: “Aquí, de hecho, está la verdadera fuente del error. Si bien se reconoce el carácter típico de la institución mosaica en general, no se ha tenido suficientemente en cuenta que la nación judía misma, en su aspecto externo o político, era un tipo, y nada más, del cristiano. Israel Sólo tenemos que extender este indudable principio de interpretación al propio pueblo judío en su carácter nacional, es decir, legal, para percibir que los términos por los cuales, en el Antiguo Testamento, se expresan sus privilegios, asumen, cuando se aplican a los cristianos, un significado diferente, o más bien simbolizan las realidades espirituales de las cuales los primeros no eran más que los tipos” (pp. 286-287).
“A todo esto, sin embargo, se responderá que la naturaleza de una iglesia visible, que sabemos que debe ser en todos los casos un cuerpo de carácter mixto, así como el estado real de varias de las iglesias a las que Pablo dirigió sus epístolas, prohíben la suposición de que, al llamarlas comunidades de santos y creyentes, Podría haber usado estas palabras en su más alto significado. Esta es la segunda dificultad que se concibe radica en la forma de interpretar literalmente el lenguaje del apóstol. Pero un momento de reflexión mostrará que la dificultad es sólo imaginaria. Debemos recordar que en la Iglesia Apostólica existía una disciplina eficaz, cuya idea misma parece haberse perdido entre nosotros. Por medio de esta disciplina, habiendo sido separados de la sociedad cuyos actos manifiestos eran contrarios a su profesión cristiana, el apóstol, no estando dotado de la prerrogativa divina de inspeccionar el corazón, se vio obligado a tomar el resto en su profesión, y a tratarlos como verdaderos cristianos mientras no hubiera visible, prueba tangible de lo contrario. Sin pronunciarse sobre el estado de los individuos a los ojos de Dios, asumió que todo el cuerpo era lo que profesaban ser: un cuerpo de verdaderos cristianos. Porque debe recordarse que, por muy lejos que esté su profesión de ser verdadera, cada profesor de cristianismo profesa ser un verdadero cristiano, no un mero nominal. Excepto en esta suposición, el apóstol no podría haber procedido a imponer los deberes cristianos por motivos cristianos” (pp. 298-299).
“Tampoco hay ningún peso en la objeción de que muchas de estas Iglesias primitivas eran muy defectuosas en la doctrina o en la práctica, o en ambas; que Pablo habla de los corintios como ser, a causa de sus divisiones, “carnales”, y no “espirituales”, como “bebés en Cristo”, y los reprende agudamente por su laxitud de disciplina en el caso de la persona incestuosa, y su falta de disciplina en la celebración de la Cena del Señor. Porque no se sostiene que los primeros cristianos, como tampoco los de nuestros días, fueran o pudieran ser perfectos; y todo lo que se puede deducir justamente de lo que San Pablo dice de los corintios es que eran imperfectos e inconsistentes. En las observaciones que a veces se hacen sobre este tema, parece suponerse que no hay ningún punto medio entre nuestra afirmación de las personas de que no son cristianos perfectos y que no son cristianos en absoluto; mientras que, de hecho, no hay cristiano, por santo que sea, que se acerque al ideal de la práctica cristiana... Volviendo al caso de los corintios: ¿con qué principio, preguntémonos, los reprendió Pablo por sus inconsistencias?
¿Se dirigió a ellos como absolutamente desprovistos del principio vital de la gracia, o como poseedores de él, pero que necesitaban exhortación para caminar conforme a él? Este último es, sin duda, el terreno que él toma” (pp. 302-303).
“El cristianismo, tal como aparece en el Nuevo Testamento, no sabe nada de la teoría atomista del independentismo moderno. No cabe duda de que, incluso en la era apostólica, la iglesia de cada ciudad considerable, como Roma o Éfeso, consistía, no de una congregación, sino de varias, que colectivamente se llamaban la iglesia de ese lugar; Lo cierto es que tal fue el caso hacia el final del primer siglo. No podía ser de otra manera. El poder expansivo del cristianismo lo llamó a estallar por todos lados; y rápidamente la congregación original, o en lenguaje moderno la iglesia madre, de cada ciudad dio a luz a otras sociedades de cristianos en el vecindario circundante ... Ninguna noción está más en desacuerdo con el espíritu del cristianismo apostólico que la de las sociedades de cristianos que existen en el mismo vecindario, pero no en comunión entre sí, y no bajo un gobierno común” (pp. 449-450).
“Es un modo peligroso de razonamiento, y es probable que conduzca al escepticismo universal, sostener, en aras de la coherencia teórica, que los frutos visibles del Espíritu no poseen un carácter suficientemente distintivo para permitirnos pronunciar dónde están y dónde no: sin mencionar que el pecado de negar la operación evidente del Espíritu Santo es hablado por nuestro Señor en términos demasiado horribles. no hacernos temblar ante la idea de acercarnos a ella. Los frutos del Espíritu, ya sea que se produzcan dentro de nuestro propio encierro o más allá de él, son siempre los mismos, y siempre deben ser reconocidos; de lo contrario, nuestro Señor nunca nos habría dado la simple prueba por la cual debemos distinguir a los falsos de los verdaderos profetas: 'por sus frutos los conoceréis'. Si los hombres profesan no poder hacerlo, simplemente profesan que no tienen conciencia ni sentido moral”. [Por desgracia, el poder del Espíritu para este fin se pierde de vista.]
“Una manifestación visible, entonces, de la santidad de la Iglesia es el caminar santo y la conversación de los cristianos individuales; Pero hay otro modo, más formal, en el que ella profesa ser santa, y es por el ejercicio de la disciplina. La santidad personal del cristiano es una propiedad del individuo, no de la sociedad como tal; por lo tanto, una sociedad cristiana profesante, por grande que sea la proporción de hombres santos que pueda contener, no predica por sí misma que es parte de la santa Iglesia de Cristo, siempre y cuando no ejerza ningún acto oficial formal que implique esa suposición. El ejercicio de la disciplina es la expresión verdadera y legítima de la santidad de una Iglesia visible considerada como sociedad. De ahí la gran importancia de la disciplina. No es simplemente que la ausencia de ella opere injuriosamente sobre el tono y el estándar de piedad dentro de la Iglesia; afecta a las pretensiones de la sociedad como tal de ser un miembro legítimo de la Iglesia Católica visible. Una sociedad cristiana que profesara abiertamente prescindir de la disciplina y tolerar por principio a los malhechores abiertos y notorios [o aún peores herejes, anticristos o sus cómplices] dentro de su palidez, renunciaría así a su título a uno de los atributos esenciales de la Iglesia; cortaría toda conexión ostensible entre sí misma y la verdadera Iglesia [o más bien Cristo y su sacrificio; ver 1 Corintios 5], de la cual la santidad es una propiedad inseparable; En resumen, se desharía de la iglesia misma. Porque cada iglesia particular es llamada así en la suposición de que es una manifestación, más o menos verdadera, de la única Iglesia santa: el cuerpo de Cristo. . . Cuán esencial para la idea de una Iglesia es el ejercicio de la disciplina, puede verse en las vergonzosas contradicciones entre la teoría y la práctica que la virtual suspensión de la misma en la Iglesia de Inglaterra está constantemente ocasionando” (pp. 515-517).
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