Hebreos 4

 
No es de extrañar, pues, que el capítulo 4 comience con las palabras: “Temamos, pues” (cap. 4:1). Esto no significa ni por un momento que debamos estar siempre llenos de temor servil, siempre dudando si, perseverando hasta el fin, seremos salvos. Significa que debemos aceptar la advertencia que nos da la historia de Israel, que debemos recordar el engaño del pecado y la debilidad de nuestros propios corazones, y tener un sano temor de seguir sus pasos de alguna manera.
El comienzo del segundo versículo podría traducirse con mayor precisión: “Porque a la verdad se nos han presentado buenas nuevas, así como a ellas” (cap. 4:2). No es “el evangelio” como si tanto el Israel de la antigüedad como nosotros hoy hubiéramos tenido exactamente el mismo mensaje presentado a nosotros. Se les predicó la buena nueva de la liberación de Egipto y de la entrada en Canaán: se nos ha predicado la buena nueva de la liberación del pecado y de la entrada en la bendición celestial. Pero en ambos casos la palabra predicada no aprovecha si no es recibida en la fe. El Evangelio es una medicina maravillosa para el corazón quebrantado, pero nos llega en una botella que lleva estas instrucciones: Mezclarse con fe en los que escuchan. Si no se observan esas instrucciones, no se efectúa ninguna curación, y no se alcanza el reposo de Dios.
El creyente, y sólo el creyente, entra en el reposo de Dios. Esto es cierto ya sea que pensemos en el reposo típico de Dios en Canaán, en el que solo entraron Caleb y Josué, o en el verdadero reposo de Dios que se alcanzará en un día futuro; Y este es el significado simple de las palabras iniciales del tercer versículo. El punto no es que nosotros, los creyentes, estemos ahora entrando en el reposo, que estemos ahora en el disfrute de la paz con Dios —aunque eso, por supuesto, es deliciosamente cierto, y se enfatiza en otras partes de las Escrituras—, sino que son los creyentes, siempre y sólo creyentes, los que entran en el reposo de Dios; ese reposo que se propuso desde el momento de la creación, pero que aún no se ha realizado.
Los versículos 4 al 9 están ocupados con un argumento diseñado para probar que en ningún sentido se había cumplido la promesa del reposo de Dios en relación con la entrada de Israel en Canaán bajo Josué. (El Jesús del versículo 8 significa Josué, como muestra el margen de una Biblia de referencia). Este argumento era necesario para los lectores hebreos, ya que fácilmente podrían haber dado por sentado que todo lo relacionado con el resto se había realizado en relación con sus antepasados y que no había nada más por venir.
El argumento podría resumirse de la siguiente manera:
1. Debe haber un descanso, como se indicó cuando Dios cesó de Sus obras en la creación.
2. Israel no entró en el reposo bajo Josué, como lo prueba el hecho de que Dios había dicho: “Si entraren en mi reposo” (que es una expresión hebrea que significa, “No entrarán"); y también por el hecho de que tanto tiempo después de Josué, como en el tiempo de David, se les hizo de nuevo una oferta para entrar. Tal oferta no se habría hecho posteriormente, si todo se hubiera resuelto bajo Josué.
3. Pero la promesa de Dios no va a fallar en su efecto; por consiguiente, todavía les espera un descanso para el pueblo de Dios, es decir, para los creyentes.
La palabra usada para “descanso” en el versículo 9 significa “la observancia de un día de reposo”. Esto conecta el pensamiento con lo que tenemos anteriormente en el capítulo en cuanto al reposo de Dios en la creación, y también con lo que tenemos en el versículo 10. Solo entraremos en el reposo de Dios cuando nuestros días de trabajo y labor aquí hayan terminado para siempre.
La primera parte del capítulo 4 ha establecido el hecho de que el reposo de Dios se encuentra al final del camino del creyente. En la actualidad estamos en la posición de peregrinos en nuestro camino hacia ese reposo, así como antes Israel era peregrino en su camino a la tierra prometida. Cuando lleguemos al reposo, dejaremos de trabajar, pero en el camino debemos “trabajar” o más bien “ser diligentes” para entrar, advirtiéndonos por el destino que en la antigüedad sorprendió a tantos israelitas incrédulos.
La última parte del capítulo nos presenta tres grandes fuentes de ayuda y guía que están disponibles para nosotros en nuestro camino de peregrinación. Ellos son, primero, la palabra de Dios; segundo, el sacerdocio de Cristo; Tercero, el trono de la gracia.
Las características de la Palabra de Dios se nos presentan en los versículos 12 y 13. Es rápido (es decir, vivo) y poderoso. Como todos los seres vivos, posee una energía asombrosa. Además, tiene extraordinarios poderes de penetración, porque puede abrirse camino entre las cosas más íntimamente conectadas, ya sea en las cosas espirituales o en las materiales, de una manera imposible para la espada de dos filos más afilada. Una vez más, es un discernidor de los pensamientos y motivos más profundos de los hombres.
Es un hecho notable que la palabra traducida discernidor es de la que obtenemos nuestra palabra crítico. Hay multitudes hoy en día que se hacen pasar por críticos de la Palabra de Dios, y su crítica insensata sólo traiciona el hecho de que lejos de estar vivos están en la muerte espiritual; que lejos de ser poderosos son muy débiles, y que sus supuestos poderes de penetración son prácticamente inexistentes. No tienen una comprensión real de la Palabra que critican, y los fantasmas “autores” y “editores”, etc., que conjuran son el resultado, no de sus poderes de penetración, sino de una imaginación muy poco perspicaz y desordenada.
No es asunto del hombre criticar la Palabra de Dios, sino dejar que la Palabra lo critique a él. Nada nos pone a prueba más que la crítica. Si somos orgullosos y autosuficientes, lo resentimos amargamente. Sólo si somos humildes y caminamos en el temor del Señor, acogemos las críticas penetrantes de la Palabra, y son de la mayor ayuda posible para nosotros en nuestro camino de peregrinación. De este modo somos capaces de vernos a nosotros mismos y escudriñar nuestros propios motivos, y así evitar mil trampas.
La Palabra de Dios nos llega en las Sagradas Escrituras. Si alguien nos preguntara por qué aceptamos la Biblia como la Palabra de Dios, bien podríamos responder: ¿No es esa palabra, que vive y es poderosa, que penetra y discierne las cosas ocultas y secretas, la Palabra de Dios? De hecho, lo es. ¿No está la Biblia marcada exactamente por esas características? Sin lugar a dudas, lo es. Entonces, ¿qué más necesidad tenemos de probar que la Biblia es la Palabra de Dios?
Nótese también cuán insensiblemente pasamos de la Palabra de Dios en el versículo 12 a Dios mismo en el versículo 13. Todo se manifiesta a SUS ojos. Es un Dios que todo lo ve con quien tenemos que ver.
Si la Palabra de Dios tiene pleno juego en nuestros entendimientos y conciencias, llegaremos a ser muy conscientes de nuestra propia insuficiencia y de nuestra debilidad en el camino de peregrinación. ¡Cuán deleitable es, entonces, volver a la segunda cosa que se nos presenta aquí: el sacerdocio de Cristo!
En el versículo 14 se enfatiza la grandeza de nuestro Sumo Sacerdote, tanto en cuanto a Su posición como a Su Persona. Ha pasado a (o, más exactamente, a través) de los cielos. Él no se detuvo en el primer cielo ni en el segundo cielo cuando estaba en Su camino ascendente, sino que entró en el tercer y más alto cielo. De hecho, como dice otra Escritura, Él “subió muy por encima de todos los cielos” (Efesios 4:10). Sin embargo, la posición de nuestro Sumo Sacerdote se expresa aquí de esta manera para que los lectores judíos puedan recordar a Aarón entrando en el lugar más sagrado de todos. En el tabernáculo, el atrio, en el que se encontraba el altar del holocausto, era típico del primer cielo. El lugar santo tipificaba el segundo cielo, y el más santo el tercer cielo en el que Dios mora. Al entrar en el santísimo, Aarón pasó por los cielos en lo que respecta al tipo. Nuestro bendito Salvador y Sumo Sacerdote ha pasado por los cielos, no en tipo, sino en gloriosa realidad. Ahora está en un lugar de infinita grandeza y gloria.
En cuanto a Su Persona, nuestro gran Sumo Sacerdote no es menos que el Hijo de Dios. Este gran hecho lo resuelve todo de la manera más decisiva. Aquí no hay lugar para el fracaso. Un simple hombre como Aarón podría fracasar. De hecho, fracasó inmediatamente, y todo el sistema de cosas que dependía de él fracasó igualmente. Nuestro Sumo Sacerdote nunca fallará, y todo lo que pende de Él permanecerá para siempre. Ciertamente “retendremos nuestra profesión” (cap. 4:14) si realmente creemos esto.
Luego, en el versículo 15, la gracia de nuestro Sumo Sacerdote se presenta ante nosotros. Habiéndose hecho verdaderamente Hombre, pasó por todas las experiencias y tentaciones humanas, aparte del pecado. La traducción de nuestra Versión Autorizada, “sin pecado”, podría inducirnos a error haciéndonos pensar que simplemente significa que Él pasó por todas las tentaciones sin pecar. Significa más que esto. Se enfrentó a todas las tentaciones humanas “aparte del pecado”. Él era perfecta e intrínsecamente santo. “En Él no hay pecado” (1 Juan 3:5), y por lo tanto las tentaciones que procedían de la carne interior eran necesariamente desconocidas para Él. No tenía carne dentro. “Todo hombre es tentado, cuando es atraído de su propia concupiscencia, y seducido” (Santiago 1:14). Pero esto no podía decirse de Él.
Por lo tanto, aunque se dice que Él está tocado por el sentimiento de nuestras debilidades, no se dice que Él esté tocado por el sentimiento de nuestros pecados. Las enfermedades no son pecados, sino más bien aquellas debilidades que están conectadas con la condición humana. En nosotros, por supuesto, pueden conducir al pecado; De hecho, es casi inevitable que lo hagan, a menos que busquemos y obtengamos ayuda de lo alto, la ayuda de la que habla el versículo 16.
Pero no dejemos el versículo 15 hasta que hayamos extraído de él la dulzura contenida en dos palabras. Primero, esa palabra tocó. Un hombre de poder y riqueza puede dar mucha ayuda y socorro a la gente necesitada, y sin embargo nunca tener tiempo ni inclinación para entrar en sus experiencias dolorosas como para que su corazón sea realmente tocado por ellas. Nosotros, en nuestra debilidad y necesidad, podemos mirar a nuestro Sumo Sacerdote en Su gloria y estar seguros de que Su corazón es tocado por nosotros. Por otra parte, esa palabra, sentimiento. El hombre rico de muchas organizaciones benéficas puede ir tan lejos como para ser tocado con el conocimiento de las necesidades de las personas a las que ayuda, pero si no tiene una comprensión experimental de sus debilidades y luchas, no puede ser tocado con el sentimiento de sus necesidades. Ahora bien, el Señor Jesús se ha calificado a sí mismo de tal manera por todo lo que ha pasado que realmente siente. Entró tan verdaderamente en la vida humana y en las condiciones humanas, aparte del pecado, que ahora sabe desde el punto de vista humano lo que siempre supo desde el punto de vista divino. Él poseía sentimientos humanos acerca de las necesidades humanas y las penas humanas, y aunque ahora glorificado en lo alto, todavía es Hombre en el cielo con todos los sentimientos de un Hombre en nombre de los hombres.
¡Oh, entonces, acerquémonos confiadamente al trono de la gracia! Ese trono es el tercero de los grandes auxilios que menciona nuestro capítulo. Es un “trono de gracia” (cap. 4:16) porque es agraciado por nuestro gran Sumo Sacerdote sentado allí. De ahí se dispensa misericordia y gracia para ayuda oportuna u oportuna, sólo que debemos venir al trono para poder obtenerla.
¿Qué israelita de la antigüedad se atrevió a acercarse con alguna audacia al terrible trono del Dios Todopoderoso? ¿Qué israelita se atrevió a acercarse? Cuando Ezequiel lo vio en visión, había “la semejanza de un hombre arriba sobre él” (Ezequiel 1:26), sin embargo, no tuvo valentía, sino que se postró sobre su rostro. En el mejor de los casos, su visión sólo apuntaba a lo que había de realizarse en nuestros días. Gracias a Dios ahora se realiza, pero ¿nos damos cuenta? El Hijo de Dios se sienta en el trono, pero es el Hijo de Dios en una humanidad verdadera, tierna y compasiva. Al darnos cuenta de esto, todo el miedo se desvanece y nos acercamos con audacia.
Todo el período de nuestras vidas aquí abajo es el tiempo de necesidad para nosotros, y viniendo con valentía toda misericordia y gracia oportunas son nuestras. No tenemos más que acercarnos en oración y súplica. Nos lo garantiza el carácter de Aquel a quien venimos: Su grandeza por un lado y Su gracia por el otro. ¡Cuán raramente encontramos estas dos cosas unidas entre los hombres! Aquí, por ejemplo, hay un hombre muy grande, con mucho poder y capacidad para ayudar a los demás. Pero no puede permitirse el lujo de adoptar una actitud muy amable y hacerse fácilmente accesible para no verse abrumado por los solicitantes. Así que se rodea de secretarios, porteros y otros funcionarios. Él podría hacer mucho por ti si tan solo pudieras acercarte a él, pero no puedes llegar a él. Aquí hay otra persona, más amable, más accesible, más simpática, sería imposible de imaginar, pero cuando te acercas a él, no tiene poder para hacer nada por ti. Así es generalmente entre los hombres; pero no es así con nuestro Señor. Tanto el poder como la gracia se combinan en Él.