De los dos versículos que abren este capítulo, parecería que estas palabras acerca de la gracia y el discipulado atrajeron a los publicanos y pecadores hacia Él, mientras que repelieron a los fariseos y escribas. Recibía a los pecadores y comía con ellos: tal acción es conforme a la naturaleza misma de la gracia. Los fariseos lanzaron el comentario como una burla. El Señor lo aceptó como un cumplido, y procedió por medio de parábolas para mostrar que Él no sólo recibía a los pecadores, sino que los buscaba positivamente, y también para demostrar qué clase de recepción reciben los pecadores cuando son recibidos.
Primero la parábola de la oveja perdida. Aquí vemos en el pastor una imagen del Señor mismo. Los noventa y nueve, que representan a la clase de los fariseos y los escribas, no fueron dejados en el redil, sino en el desierto, un lugar de esterilidad y muerte. La única oveja que se perdió representa a la clase de los publicanos y de los pecadores; los que están perdidos, y lo saben: el “pecador que se arrepiente” (cap. 15:7). El Pastor encuentra a las ovejas; el trabajo y el trabajo son suyos. Habiéndola encontrado, la asegura y la lleva a casa. Sus hombros se convierten en su seguridad. Él lo trae a casa, y entonces comienza Su gozo. Nunca tiene que decir: “Entristeceos conmigo, porque he perdido a mis ovejas que fueron halladas”.
Es imposible encontrar en la tierra a las “noventa y nueve personas justas, que no necesitan arrepentimiento” (cap. 15:7), aunque tristemente fácil encontrar a noventa y nueve que se imaginan serlo. Sin embargo, si pudieran ser encontrados, habría más gozo en el cielo por un pecador arrepentido que el que podría haber por ellos. Todas las miríadas de santos ángeles en el cielo nunca han causado tanto gozo como un pecador arrepentido. ¡Qué gracia tan asombrosa es esta!
La parábola de la pieza de plata perdida sigue el mismo tema general, pero con algunos detalles especiales. La mujer con sus operaciones en la casa representa la obra subjetiva del Espíritu en las almas de los hombres, más que la obra objetiva de Cristo. El Espíritu enciende una vela dentro del corazón oscuro y crea la perturbación que termina en el hallazgo de la plata. Aquí se dice que el gozo está en la presencia de los ángeles; es decir, no es el gozo de los ángeles, sino de la Divinidad, ante quien se encuentran.\t.
Luego sigue la parábola del “hijo pródigo”. Las palabras iniciales son muy significativas. El Señor había estado diciendo: “¿Qué hombre de vosotros... ¿No acaso... ¿Ir detrás?” (cap. 15:4). “¿Qué mujer... ¿No acaso... buscar diligentemente?” (cap. 15:8). ¿No podría decir ahora: “¿Qué hombre de vosotros” (cap. 15:4) si tiene un hijo pródigo y vuelve, no “correrá y caerá sobre su cuello y lo besará”? Dudamos que algún hombre llegara a los extremos del padre de esta parábola: la gran mayoría de los hombres ciertamente no lo harían. Esta parábola expone la gracia de Dios Padre. Una vez más es una imagen del pecador que se arrepiente, y ahora se nos permite ver en forma parabólica las profundidades de las que se eleva el pecador, y las alturas a las que es elevado según el corazón del Padre, por el Evangelio.
En la mejor túnica vemos el símbolo de nuestra aceptación en el Amado; en el anillo el símbolo de una relación eterna establecida; en los zapatos el signo de la filiación, porque los siervos entraban en las casas de sus amos con los pies descalzos. El becerro cebado y la alegría expresan la alegría del cielo y la alegría del Padre en particular. El hijo había muerto moral y espiritualmente, pero ahora era como alguien resucitado a una nueva vida.
Si el hijo menor representa al pecador arrepentido, el hijo mayor representa con precisión el espíritu del fariseo. El uno tenía hambre y entró: el otro se enojó y se quedó fuera. La llegada de la gracia siempre divide a los hombres en estas dos clases: los que saben que no son dignos de nada, y los que se imaginan dignos de más de lo que tienen. Dijo el hijo mayor: “Nunca me diste un cabrito para que me regocijara con mis amigos” (cap. 15:29). Así que él también encontró su compañía y placer en un círculo de amigos fuera del círculo de su padre. La única diferencia estaba en el carácter de los amigos: los hijos menores eran de mala reputación, mientras que los suyos, presumiblemente, eran respetables. El religioso santurrón no está más en comunión real con el corazón del Padre que el hijo pródigo; y termina nulo afuera mientras que el hijo pródigo es traído adentro.