Al abrir este capítulo, vemos a los fariseos y escribas tratando de confinar las acciones de los discípulos, y también el poder misericordioso del Señor, dentro de los límites del sábado judío, tal como estaban acostumbrados a imponerlo. Esto ilustra Su enseñanza al final del capítulo 5, y como resultado el “odre” del Sabbat judío estalló, y la gracia fluye a pesar de ellos.
Las palabras: “El segundo sábado después del primero” (cap. 6:1) se refieren, creemos, a Levítico 23:9-14, y tienen la intención de mostrarnos que la “gavilla mecida” ya había sido ofrecida, y por lo tanto no había objeción a la acción de los discípulos, excepto la estricta aplicación del sábado por parte de los fariseos. La respuesta del Señor a su objeción fue doble: primero, Su posición; segundo, Su Persona.
Su posición era análoga a la de David cuando entró en la casa de Dios y tomó los panes de la proposición. David era el rey ungido de Dios y, sin embargo, rechazado, y no era la mente de Dios que Su ungido con sus seguidores se muriera de hambre para mantener pequeños tecnicismos de la ley. Todo el sistema de Israel estaba fuera de curso por la negativa del rey, y no era el momento de concentrarse en los detalles más pequeños de la ley. Así que aquí, los fariseos estaban preocupados por trivialidades mientras rechazaban a Cristo.
El versículo 5 enfatiza Su Persona. El hombre, tal como fue creado originalmente, fue hecho señor de la creación terrenal. El Hijo del Hombre es Señor de una esfera mucho más amplia. Él no estaba atado por el sábado, el sábado estaba a su disposición. ¿Quién es, pues, este Hijo del Hombre? Eso era lo que los fariseos no sabían, pero el Señor indicó su grandeza por medio de esta afirmación que hizo.
El incidente concerniente al hombre de la mano seca sigue en los versículos 6-11. Aquí volvió a surgir la cuestión del sábado, y los fariseos habrían llevado sus objeciones técnicas hasta el extremo de prohibir el ejercicio de la misericordia en ese día. Aquí vemos, no la afirmación de la posición del Señor, ni de Su Persona, sino de Su poder. Él tenía poder para sanar en gracia, y ese poder lo ejercía le gustara o no. Aceptó su desafío, y haciendo que el hombre se pusiera de pie en medio, lo sanó de la manera más pública posible. Los príncipes de los filisteos intentaron atar las manos de Sansón con “siete dientes verdes”, pero lo intentaron en vano. Los señores de Israel trataban de hacer cuerdas de la ley del sábado, con las cuales atar las manos misericordiosas de Jesús, y también lo intentaron en vano.
Al no hacerlo, se llenaron de locura y comenzaron a tramar su muerte. Ante el odio creciente de ellos, Jesús se retiró a la soledad de la comunión con Dios. En el último capítulo lo vimos retirarse a orar cuando multitudes lo agolpaban y el éxito parecía ser suyo. Él hace exactamente lo mismo cuando las nubes oscuras de la oposición parecen rodearlo. En todas las circunstancias, la oración era el recurso del Hombre perfecto.
Es significativo además que lo que siguió a esta noche de oración fue la selección de los doce hombres que iban a ser enviados como Apóstoles. Entre los doce estaba Judas Iscariote, y nos parece misterioso por qué debió ser incluido. Sin embargo, el Señor lo escogió, y por lo tanto su selección fue correcta. No se cometió ningún error después de esa noche de oración.
Desde el versículo 17 hasta el final del capítulo tenemos un registro de la instrucción que dio a sus discípulos, y especialmente a estos doce hombres. Podemos dar un resumen general de sus declaraciones diciendo que Él las instruyó en cuanto al carácter que se produciría en ellas por la gracia de Dios que Él estaba dando a conocer. El discurso se parece mucho al Sermón del Monte de Mateo 5-7, pero la ocasión parece haber sido diferente. No hay duda de que el Señor dijo una y otra vez cosas muy similares a diferentes multitudes de personas.
En esta ocasión, el Señor se dirigió personalmente a sus discípulos. En Mateo Él describió cierta clase, y dice que de ellos es el reino. Aquí Él dice: “Tuyo es el reino” (cap. 6:20) identificando a esa clase con los discípulos. Sus discípulos eran los pobres, los hambrientos, los llorones, los odiados y vituperados. Una descripción como esta muestra que Él ya estaba tratando Su propio rechazo como una certeza, y los versículos siguientes (24-26) muestran que Él estaba dividiendo a la gente en dos clases. Estaban los que se identificaban con Él, que compartían sus penas, y los que eran del mundo y compartían sus alegrías transitorias. Sobre la cabeza de una clase hizo descender una bendición; sobre la cabeza de la otra un ay. Esto, por supuesto, implicaba una tremenda paradoja. Los tristes y rechazados son los bienaventurados: los alegres y los populares están bajo juicio. Pero los unos siguen las huellas del Hijo del Hombre y sufren por él; los otros siguen el camino de los falsos profetas.
Habiendo pronunciado así una bendición sobre sus discípulos, les da instrucciones que, si se llevan a cabo, significarían que reflejan su propio espíritu de gracia. En realidad, no los envía por el momento, sino que los instruye en vista de que salgan a representarlo y a servir a sus intereses. El espíritu de gracia está especialmente marcado en los versículos 27-38. El amor que puede salir e incluso abrazar a un enemigo no es humano sino Divino; mientras que cualquier pecador puede amar a quien lo ama. El discípulo de Jesús debe ser un amante, un bendecidor, un dador; y, por otra parte, no ha de ser de los que juzgan y condenan. Esto no significa que un discípulo no deba tener poderes de buen juicio y discernimiento, pero sí significa que no debe caracterizarse por el espíritu censor que se apresura a imputar motivos erróneos y así juzgar a otras personas.
Estas instrucciones se ajustaban exactamente a los que fueron llamados a seguir a Cristo durante su estadía en la tierra. El espíritu de ellos se aplica igualmente a los llamados a seguirlo durante su ausencia en el cielo. Este es el día de la gracia, en el que se predica el Evangelio de la gracia, y por lo tanto es de suma importancia que seamos marcados por el espíritu de gracia. ¡Cuántas veces, por desgracia, nuestra conducta ha desmentido la causa con la que se nos identifica! Una gran cantidad de predicación misericordiosa puede ser totalmente anulada por un poco de práctica descortés por parte del predicador o de sus amigos. Por la manifestación del amor demostramos que somos los verdaderos hijos de Dios, el Dios que es “benigno con los ingratos y con los malos” (cap. 6:35).
No es tan fácil discernir la secuencia de la enseñanza contenida en los versículos 39-49, pero indudablemente hay una secuencia. Estos discípulos iban a ser enviados como apóstoles en poco tiempo, por lo que ellos mismos debían estar viendo personas. Si han de estar viendo, hay que enseñarles; y para eso deben ocupar el humilde lugar a los pies de su Maestro. Ellos no estaban por encima de Él: Él estaba por encima de ellos, y la meta que se les proponía era ser como Él. Él era la perfección, y cuando terminaran su “curso universitario” serían como Él es.
Para que esto sea así, se debe cultivar un espíritu de autocrítica. Nuestra tendencia natural es juzgar a los demás y percibir sus faltas más pequeñas. Si nos juzgamos a nosotros mismos, podemos descubrir algunas fallas muy sustanciales. Y con la fe juzgándonos plenamente a nosotros mismos, podremos eventualmente ayudar a los demás.
En el versículo 43 se contempla la profesión externa de discipulado. Es posible que el Señor haya tenido especialmente en mente a alguien como Judas al hablar así. Entre los que tomaron el lugar de ser sus discípulos se podía hallar “un hombre malo”, así como “un hombre bueno”. Deben ser discernidos por sus frutos, vistos tanto en palabras como en acciones. La naturaleza se revela en los frutos. No podemos penetrar los secretos de la naturaleza ni en un árbol ni en un hombre, pero podemos deducir fácil y correctamente la naturaleza a partir del fruto.
Esto lleva a considerar que la mera profesión no cuenta para nada. Los hombres pueden llamar repetidamente a Jesús su Señor, pero si no hay obediencia a Su palabra, no hay discipulado que Él reconozca. El tipo de fundamento que no puede ser sacudido bajo las pruebas solo se establece por medio de la obediencia. El mero hecho de oír su palabra aparte de la obediencia puede erigir un edificio que se parezca a la cosa real; pero significa un desastre en el día de la prueba.
Pongámonos todos bajo el poder escrutador de esta palabra. El creyente más verdadero necesita enfrentarlo, y ninguno de nosotros puede escapar de él. Se aplica a todo el círculo de la verdad. Nada es real y sólidamente nuestro hasta que le rendimos la obediencia de la fe, no sólo el asentimiento de la fe, sino la obediencia de la fe. Entonces, y sólo entonces, nos establecemos en ella, de tal manera que somos “fundados sobre una roca” (cap. 6:48).
Estas palabras de nuestro Señor nos descubren, sin lugar a dudas, el secreto de muchos trágicos derrumbes en cuanto a su testimonio, por parte de los verdaderos creyentes; como también el colapso y el abandono de la profesión del discipulado por parte de aquellos que la han asumido sin ninguna realidad.
La realidad es eso, que por encima de todas las cosas, el Señor debe tener.