Santiago 3

 
CON CAPÍTULO en. Comienza una nueva serie de exhortaciones. Santiago se aparta del tema de las obras de fe para exhortar a sus hermanos contra el fracaso muy común de querer ser dueño de los demás cuando uno no ha aprendido en ningún sentido a ser dueño de sí mismo. La palabra traducida “maestros” significa realmente “maestros”, y si echamos una ojeada a Romanos 2:17-21 veremos que el judío se imaginaba especialmente a sí mismo en esta dirección, y cuando se convirtió, la misma tendencia indudablemente permanecería en él. Todavía estaría muy inclinado a hacerse pasar por un maestro, y en consecuencia tendría una renuencia a ser enseñado y a recibir con mansedumbre la palabra injertada.
Otras Escrituras dejan muy claro que Dios se complace en levantar maestros en la iglesia, entre otros dones, y todos esos dones deben ser recibidos con gratitud. Los versículos que tenemos ante nosotros no militan en lo más mínimo en contra de eso, pero sí nos advierten contra el deseo tan natural de la carne de estar continuamente instruyendo y legislando para otras personas. El hecho de que los que enseñan recibirán un juicio mayor, en comparación con los que son enseñados, bien puede hacernos detenernos.
Santiago solo está haciendo cumplir aquí lo que el Señor Jesús mismo enseñó en Mateo 23:14, cuando se dirigía a los escribas y fariseos, que eran los maestros religiosos autoconstituidos de ese día. Es evidentemente un hecho, a la luz de estas palabras, que hay diferentes grados de severidad en el juicio divino, y que aquellos que tienen más luz e inteligencia tendrán más expectativas de ellos y serán juzgados por estándares más altos. También es evidente que seremos juzgados de acuerdo con el lugar que ocupemos, ya sea que hayamos sido llamados a él por Dios o no. A la luz de eso, que ninguno de nosotros se apresure a la posición de ser un maestro o un maestro. Por otra parte, si Dios realmente ha llamado a un hombre a ser maestro, o a tomar cualquier otro servicio, ¡ay de él si elude la responsabilidad y ata su libra en una servilleta!
La pura verdad es que “en muchas cosas ofendemos a todos” (cap. 3:2), es decir, todos ofendemos a menudo. Además, nuestras ofensas más frecuentes son las relacionadas con nuestras palabras, y ofender a Dios con nuestras palabras es especialmente grave si somos maestros, ya que es con palabras que enseñamos. Esto se ilustra con el caso de Moisés. Era un maestro divinamente elevado y equipado, y por lo tanto sus palabras debían ser las palabras de Dios. Cuando ofendía de palabra, tenía que enfrentar un juicio más severo que el que se le habría impuesto a un israelita ordinario pecando tal como lo hizo.
¡Cuán terriblemente comunes son los pecados de habla! De hecho, todos ofendemos a menudo, y con respecto a nuestras palabras muy a menudo. Tanto es así, que si un hombre no ofende de palabra, se puede hablar de él como de un hombre perfecto, el artículo terminado, por así decirlo. Además, será un hombre capaz de dominarse a sí mismo en todas las cosas. Al pensar en nosotros mismos o al mirar a los demás, bien podemos preguntarnos dónde se encuentra este hombre completamente controlado y perfecto. ¿Dónde? No lo conocemos. Pero debería enseñarnos a ser lentos en tomar el lugar de un maestro, porque es eminentemente justo que el que aspira a ser amo de los demás sea primero dueño de sí mismo.
El Apóstol nos va a hablar muy claramente acerca de nuestras lenguas, y usa dos figuras retóricas muy expresivas: primero la brida o bocado que se usa para la dirección del caballo; en segundo lugar, el timón, que se utiliza para la dirección de un barco.
El bocado es un artículo muy pequeño cuando se considera la gran masa de un caballo, sin embargo, por este simple artilugio un hombre obtiene un control completo y, una vez que el animal está domado y dócil, basta con girar todo su cuerpo.
Los barcos son grandes y son impulsados por vientos feroces, o, en nuestros días, por la fuerza feroz del vapor o de las hélices impulsadas por motor, sin embargo, se giran por medio de un timón muy pequeño en comparación con el volumen del barco.
Aun así, la lengua es un miembro pequeño. Sin embargo, es un instrumento de cosas muy grandes, ya sea para bien o para mal. Si se usan las lenguas de los hombres para la proclamación de las Buenas Nuevas, ¿por qué entonces sus mismos pies sobre las montañas son hermosos? Desgraciadamente, como la lengua se usa ordinariamente entre los hombres, Santiago la declara correctamente que es “un fuego, un mundo de iniquidad” (cap. 3:6). Por pequeño que sea, cuenta con grandes cosas. Puede ser como una pequeña chispa de fuego, pero ¡cuántas conflagraciones ruinosas han sido iniciadas por una pequeña chispa!
El apóstol había aludido por primera vez al peligro de la lengua en el capítulo 1:26. En el capítulo 2 Contrasta las obras de fe con el mero uso de la lengua para decir que uno tiene fe. En el capítulo que tenemos ante nosotros, él usa el lenguaje más fuerte en cuanto a ello en los versículos 6 y 8. Sin embargo, ¿quién, que conozca los terribles estragos que la lengua ha causado, dirá que su lenguaje es demasiado fuerte? ¡Qué daño ha causado entre el pueblo cristiano el uso imprudente, insensato, inicuo y perverso de la lengua! Cuando leemos: “Así es la lengua entre nuestros miembros, que contamina todo el cuerpo” (cap. 3:6), el contexto indica que Santiago se estaba refiriendo al cuerpo humano, sin embargo, sería igualmente cierto si lo leemos como refiriéndose a la iglesia que es el cuerpo de Cristo y de la cual todos somos miembros. Más contaminación ha sido traída a la iglesia de Dios por ella que por cualquier otra cosa.
Por otra parte, no sólo existe el daño directo de la lengua, sino que piensa en el daño indirecto. Todo el curso de la naturaleza puede ser incendiado por ella. Todos los instintos y facultades del hombre pueden ser despertados. Las pasiones más profundas y bajas entraron en acción. Y cuando la lengua se usa de esta manera, podemos estar completamente seguros de que la lengua misma fue originalmente incendiada por el infierno. Ha sido esclavizado por el diablo para ser usado para sus fines. Fue él quien encendió la chispa que por medio de la lengua ha encendido todo el tren del mal.
Otro rasgo que marca la lengua se nos presenta en los versículos 7 y 8, y es su carácter rebelde. El hombre puede domar a toda clase de criaturas, pero no puede domar su propia lengua. La razón de esto es bastante evidente. El habla es la gran vía por la cual el corazón del hombre se expresa a sí mismo, y por lo tanto la única manera de domar realmente la lengua es domar el corazón. Pero esto es algo imposible para el hombre. La gracia y el poder de Dios son necesarios para ello. En sí misma, la lengua sólo da expresión al veneno mortal que acecha en el corazón humano.
En el versículo 9 y en adelante se menciona una característica aún más. Hay una extraña inconsistencia acerca de la lengua cuando se trata del pueblo de Dios. Las personas inconversas no bendicen a Dios, ni siquiera al Padre. Realmente no conocen a Dios en absoluto, y mucho menos lo conocen como Padre. Los cristianos lo conocen y lo bendicen de esta manera, y sin embargo hay ocasiones en que de sus labios salen declaraciones muy contrarias. A veces incluso llegan a maldecir a los hombres que están hechos a semejanza de Dios; de modo que de la misma boca salen bendiciones y maldiciones. No es de extrañar que Santiago diga tan enfáticamente: “Hermanos míos, estas cosas no deben ser así” (cap. 3:10).
La naturaleza nos enseña esto. Se pueden encontrar fuentes de agua dulce y dulce, y también fuentes de agua salada o amarga. Pero nunca una fuente que produzca ambas cosas de la misma abertura. Se pueden encontrar árboles frutales de varios tipos, cada uno produciendo su propio fruto. Pero nunca un árbol que viole las leyes fundamentales de la naturaleza al dar frutos que no son de su propia especie. ¿Por qué, entonces, contemplamos este extraño fenómeno en el pueblo cristiano?
La respuesta, por supuesto, es doble. En primer lugar, para empezar eran criaturas pecaminosas, que poseían una naturaleza malvada, al igual que el resto. En segundo lugar, ahora han nacido de nuevo y, en consecuencia, ahora poseen una nueva naturaleza, sin que la vieja naturaleza haya sido erradicada de ellos. Por consiguiente, en ellas hay, por así decirlo, dos fuentes: la una sólo capaz de producir el mal, la otra sólo capaz de producir el bien. De ahí esta extraña mezcla que el Apóstol condena tan enérgicamente.
Alguien puede sentirse inclinado a observar que, si el caso de un creyente es así, difícilmente debería ser condenado tan fuertemente si su lengua actúa como una abertura de donde pueden fluir las aguas amargas de la vieja naturaleza. Ah, pero cualquiera que piense esto está olvidando que la carne, nuestra vieja naturaleza, ha sido juzgada y condenada en la cruz. “El pecado en la carne” (1 Pedro 3:18) como lo expresa Romanos 8:3, ha sido condenado, y el creyente, sabiendo esto, es responsable de tratarlo como una cosa juzgada y condenada, que por consiguiente no se le permite actuar. Por lo tanto, el creyente debe ser reprendido si su lengua actúa como una salida para el mal de la carne.
El apóstol Santiago no nos revela la verdad concerniente a la cruz de Cristo. Este ministerio no fue encomendado a él, sino al apóstol Pablo. Sin embargo, dice cosas que están totalmente de acuerdo con lo que desarrolla la Epístola a los Romanos. El hombre sabio debe mostrar su sabiduría con mansedumbre que controlará tanto sus obras como su manera de vivir. Si se manifiesta lo contrario, es decir, amarga envidia y contienda, de las cuales brotan todos los males relacionados con la lengua, tal persona está en la posición de jactarse y mentir contra la verdad.
¿Cuál es esta verdad, contra la cual todos mintimos, con demasiada frecuencia? Cada irrupción de la carne, ya sea por la lengua, o ya sea de alguna otra manera, es una negación práctica del hecho de que el pecado en la carne fue condenado en la cruz de Cristo. ¿Qué es la verdad?, ¿la cruz de Cristo, o mi amarga contienda y mi lengua de fuego? No es posible que ambas sean verdades. La cruz de Cristo es la VERDAD, y mi maldad es una mentira contra la verdad.
También es una mentira contra la verdad de que hemos nacido de Dios, y que Él ahora nos reconoce como identificados con esa nueva naturaleza que es nuestra como nacidos de Él y no con la vieja naturaleza que derivamos de Adán por descendencia natural.
En el versículo 15 las dos sabidurías se distinguen claramente. Si queremos encontrar las dos naturalezas claramente distinguidas, debemos leer cuidadosamente Romanos 7. Las dos naturalezas se encuentran en la raíz, respectivamente, de las dos sabidurías. La sabiduría que es de Dios pone de manifiesto las características de la nueva naturaleza, y como la naturaleza que muestra, es de lo alto. La otra sabiduría pone de manifiesto las características de la vieja naturaleza, y como la naturaleza que despliega, es de la tierra; Es sensual o natural, incluso es diabólico, porque ¡ay! La pobre naturaleza humana ha caído bajo el poder del diablo y ha tomado características que le pertenecen.
Su carácter se resume en el versículo 16. En la raíz de ella se encuentra la envidia o la emulación. Este fue el pecado original del diablo. Al aspirar a exaltarse a sí mismo, como si envidiara lo que estaba por encima de él, cayó. Cuando esto se descubre, es inevitable que haya contienda, y la contienda a su vez resulta en confusión y toda clase de obras malas. Muchas de estas cosas malas, tal vez todas, serían consideradas como sabiduría por los hombres caídos. Al hombre medio le parece bastante sabio planear y luchar por sí mismo, estar siempre en busca del “número uno”, como se le llama.
¡Cuán grande es el contraste en la sabiduría de lo alto, como se detalla en el versículo 17! Puede que sus rasgos no sean de la clase que hace que tenga un gran éxito en este mundo, pero son deleitables a Dios y al corazón renovado; y el que las manifieste puede contar con tener a Dios de su lado. Nótese que la pureza es lo primero en la lista, incluso antes de la paz. Si reflexionamos, nos daremos cuenta de inmediato de que esto debe ser así, ya que todo es de Dios. Él nunca transige con el mal, y por lo tanto no puede haber paz excepto en la pureza. Una y otra vez esta fue la carga de los profetas. Véase, por ejemplo, Isaías 48:22; 57:21; Jeremías 6:14; 8:11; Ezequiel 13:10, 16.)
La paz y la mansedumbre, la sumisión y la misericordia deben marcarnos como siervas de la pureza y nunca como transigentes con el mal.
Sin embargo, hay otro lado de la cuestión incluso en este asunto. Aunque la sabiduría de lo alto es, ante todo, pura, y sólo entonces es pacífica y gentil, siempre procede en la línea de hacer la paz. Nunca está marcado por el espíritu belicoso. El último versículo de nuestro capítulo lo deja muy claro. Los que están haciendo la paz están sembrando fielmente lo que hará una cosecha del fruto de la justicia. La paz y la justicia no están desconectadas, y mucho menos son antagónicas, en el cristianismo. Más bien van de la mano.
La antigua profecía declaraba que: “La obra de justicia será paz; y el efecto de la justicia, de la quietud y de la certeza para siempre” (Isaías 32:17). Esto se cumplirá en el día del reino de Cristo, sin embargo, el Evangelio de hoy nos trae la paz exactamente sobre el mismo principio. Romanos 3 habla de la justicia manifestada y establecida en la muerte de Cristo. Romanos 4 habla de la justicia imputada, o reconocida, al creyente. En consecuencia, Romanos 5 comienza con: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1).
Siendo esto así, el establecimiento de la paz es por parte del cristiano simplemente una justicia práctica que producirá el fruto de la justicia a su debido tiempo. La pureza debe ser siempre lo primero, pero incluso la pureza debe perseguirse en un espíritu no de pugnacidad, sino de pacificación.