En contraste con el libro de Jueces, y su suplemento Rut, los libros de los Reyes tratan en gran medida con el centro nacional y la nación como conectados con eso, y una cabeza responsable. Los libros anteriores habían dado la historia de los individuos y de partes separadas de la nación. Si bien las victorias de los jueces beneficiaron a la gente en general, no parece haber esa cohesión, o ese reconocimiento de un centro divino, tan claramente previsto en el libro de Deuteronomio. Es significativo que la primera alusión a Silo, en el libro de Jueces, es la mención de un rival idólatra en la tribu de Dan (cap. 18:31).
El libro de Samuel comienza con Silo, y nos muestra el estado de cosas allí, como Jueces había mostrado la condición general de la gente. Tenemos en los primeros capítulos el estado del sacerdocio, en Elí y sus hijos. Podríamos haber esperado que, a pesar de la infidelidad nacional, los sacerdotes, cuya cercanía a Dios era su privilegio especial, permanecerían fieles a Él. ¡Ay del hombre! Aunque nunca esté tan cerca exteriormente, y se le hayan confiado los privilegios más valiosos, no hay nada en él que una su corazón a Dios. Todo debe venir sólo de Dios; Su gracia debe guardarnos, o no seremos guardados.
No existe tal cosa como la sucesión en la gracia. El hijo del padre más fiel necesita nacer de nuevo, así como el más degradado de la humanidad. Esto está escrito claramente en muchas páginas de la palabra de Dios. “Debéis nacer de nuevo”.
Elí, el sumo sacerdote, era personalmente justo y leal de corazón a Dios, pero era débil. Esto ya es bastante malo en cualquier posición, pero cuando a uno se le confía el sacerdocio de una nación, responsable de mantenerlos en relación con Dios, es un crimen. Los hijos de Elí eran hombres impíos sin conciencia, y sin embargo en lugar de los sacerdotes, y uno de ellos sucesor del sumo sacerdocio.
El descuido de Elí es tan terrible que nada, excepto las trágicas circunstancias de su muerte y la de sus hijos, puede expresar apropiadamente el juicio de Dios. Lo veremos más adelante. Pasamos ahora a algo más brillante.
Dios siempre ha tenido un remanente entre su pueblo, incluso en los días más oscuros, y es muy refrescante ver en Ana una fe y un deseo en encantador contraste con la debilidad de Elí y la maldad de sus hijos. Ella se aferra a Dios, y a pesar de la impotencia de la naturaleza, y el desaliento de una reprensión de Elí, se aferra firme. ¡Qué reproche a Elí! No tiene energía para controlar su casa malvada, y por lo tanto no tiene discernimiento en la administración de reprensión afuera. La fe puede esperar y llorar, pero tiene sus alegrías más adelante, y en el canto de alabanza de Ana recibimos un nuevo aliento para orar y esperar. “Los que siembran en lágrimas cosecharán en alegría”. Esto permanece siempre cierto, para el santo individual y para el pueblo del Señor en cualquier momento, y más particularmente es aplicable al remanente en los últimos días que en aflicción permanecerá en el Señor.
Esta narración de Ana nos da una idea de lo que puede no haber sido del todo infrecuente entre la gente, mientras que la masa estaba en un estado de declinación. Siempre había, incluso en los días más oscuros, los “ocultos” del Señor, la sal de la tierra que preservaba a la masa de la corrupción total por un tiempo al menos. Es un consuelo pensar en esto, y recordar que también en el momento presente hay un remanente cuyo corazón se vuelve al Señor.
Pero este remanente no estaba entre la clase oficial. Los líderes eran demasiado débiles o corruptos para ayudar a la gente. No podía haber alivio a través de los canales ordinarios, y por lo tanto Dios debía entrar por un nuevo camino. Samuel, el hijo de esta fe del remanente, es el primero de los profetas.
El profeta era el medio especial de comunicación de Dios con la gente cuando los medios ordinarios habían fallado. Esto explica por qué el mensaje fue en gran parte de tristeza. Dios intervendrá; Él ama demasiado a su pueblo como para no tratar con ellos, pero ese trato debe ser de acuerdo con su naturaleza y su condición. Por lo tanto, la presencia del profeta dice la verdadera condición del pueblo.
Ana misma es prácticamente una profetisa; toda profecía posterior está prefigurada en su canción. Ella se regocija en el Señor por la conquista de sus enemigos; ella celebra la santidad de Dios y Sus propósitos estables de misericordia para Su pueblo. Ella reprende el orgullo y la arrogancia del burlador, y se regocija en el derrocamiento de los poderosos. Los ricos han sido abatidos y los necesitados elevados. La estéril se ha convertido en la alegre madre de los niños. El Señor humilla y exalta: Él es soberano. Sus adversarios serán derrocados, y Su Rey y Su Cristo serán exaltados.
La fe mira siempre hasta el final. Si por un tiempo parece haber una recuperación parcial, todavía la fe no descansa hasta que Dios pueda descansar. Por lo tanto, los profetas en cierto sentido no fueron reformadores. Aceptaron y se regocijaron en un verdadero volverse a Dios, pero no fueron engañados por las apariencias. Toda reforma no fue más que parcial y temporal, para ser sucedida por una oscuridad aún mayor. Todas las cosas esperan la venida del Rey. Él es el deseo de todas las naciones, y todos los que están despiertos para ver la verdadera condición del mundo y del pueblo profeso de Dios, saben que no hay esperanza sino en la venida del Señor.
Así también en la historia del individuo, ya sea para salvación o liberación, no hay expectativa del hombre natural. El ojo de la fe se vuelve de toda excelencia humana al Cristo de Dios. ¡Qué paz de alma, qué Ana como exultación de espíritu hay, cuando Él es el objeto! Sólo Cristo el Salvador; Sólo Cristo es Aquel en quien está la liberación del poder del pecado.
Pero esta completa separación de la carne en todas sus formas por Ana, muestra a la vez su propia liberación y la esclavitud de la masa de la nación por la que fue rodeada. La condición de la gente era muy opuesta a la suya, y su confianza y expectativa estaban en el hombre. De esta manera negativa, entonces, podemos aprender el verdadero estado de la gente, un estado de facilidad y autosuficiencia por parte de muchos, de enemistad más o menos abierta con Dios, y un sentido débil e impotente de necesidad por parte de aquellos parcialmente despertados a la verdadera condición de las cosas.
El estado era similar, bajo circunstancias alteradas, en los días inmediatamente anteriores al advenimiento de nuestro Señor. Entonces también había un remanente débil que permanecía en Dios, y una clase de gobernantes hipócritas y satisfechos de sí mismos, que dirigían al pueblo como deseaban. Entonces, también, la fe esperó el consuelo divino, y fue recompensada con una visión del maravilloso Niño de cuya venida habló la canción de Ana. Bien podría haber mezclado sus alabanzas con las de María. Pero cuán pocos sintieron la necesidad que había sido satisfecha en aquellos pocos que se habían vuelto completamente de sí mismos a Dios y a Su remedio.
Volviendo un poco, debemos mirar el estado de la gente como se ejemplifica en el de los sacerdotes, porque como muestra la Escritura, uno corresponde al otro. “Los profetas profetizan falsamente, y los sacerdotes gobiernan por sus medios; y a mi pueblo le encanta que así sea” (Jer. 5:3131The prophets prophesy falsely, and the priests bear rule by their means; and my people love to have it so: and what will ye do in the end thereof? (Jeremiah 5:31)). Aquí vemos a los falsos profetas, afirmando revelar la mente de Dios, y a los sacerdotes que gobiernan por esto. Pero tal estado sería imposible si la gente no estuviera dispuesta. La gente, aunque sólo esté conectada externamente con Dios, se alegra de tener un sacerdocio carnal. Así que en la historia de la iglesia profesante, con la terrible iniquidad de los sacerdotes, debemos recordar que no era más que el reflejo del estado de un pueblo carnal; sólo de nombre el pueblo de Dios. Sin duda, un sacerdote piadoso haría mucho para controlar la abundante maldad de la gente, y uno impío aceleraría su declive. De ahí la solemne responsabilidad de los que están en tal lugar. Pero el punto de importancia a recordar es que un pueblo alejado de Dios hace posible un sacerdocio malvado, ya que este último intensifica la alienación del pueblo.
Pero qué imagen de blasfemia imprudente y maldad más grosera tenemos en estos sacerdotes. Uno lleva el nombre honrado de un fiel predecesor y pariente de Finees, “la boca de bronce”. El nombre sugiere lo que fue, un testigo inquebrantable de Dios en un día de apostasía y corrupción, que por su fidelidad obró justicia, detuvo la plaga y obtuvo “un sacerdocio eterno”, como tipo de sacerdote que un día sofocará todo mal y mantendrá una relación duradera entre Dios y su pueblo (Núm. 25 Con este, Sin embargo, no queda nada más que el nombre. ¿No es sugestivo también que Elí no era descendiente de Finees, sino de Itamar, el otro hijo de Aarón? De modo que en este momento, por alguna razón, no se había observado la línea de descenso adecuada, lo que en sí mismo puede indicar la condición desordenada de todo. Porque a Finees se le había prometido un sacerdocio permanente. “Una boca de bronce” ciertamente tenía a este Finees más joven, pero, no en nombre de Dios, como un testigo fiel de Él. Más bien, se endureció contra Dios, y sería uno de los que diría: “Nuestros labios son nuestros; ¿Quién es Señor sobre nosotros?”
Hophni, también, aunque no hay conexión histórica con su nombre, parece responder a él sólo de una manera malvada. “Mis manos”, parece ser el significado, que algunos han pensado sugerir “luchador”. Pero la raíz con la que está conectado se usa para describir las manos como capaces de sostener, en lugar de golpear. Muy notablemente se aplica al nombre es arrastrado a las asociaciones más impías. ¿Lo permitirá? Ah, Él no lo permitirá más en una iglesia formal, sin Cristo, de lo que lo haría en un Israel formal. Los hombres despreciaban las cosas santas, debido a su abuso por parte de los sacerdotes. ¿Y no es cierto, no sólo en Roma pasada y presente, sino en la iglesia profesante de hoy, que el mundo desprecia las cosas divinas porque aquellos que deberían ser “sacerdotes santos”, no le dan a Dios el lugar principal en su profeso servicio a Él? Cuando las personas dejan de temer ante Dios, cuando ven en Sus ministros mero desprecio egoísta de la voluntad de Dios, tenemos apostasía. No es extravagante decir que tal es en gran medida la condición en la cristiandad de hoy. La ofrenda del Señor es despreciada.
Elí oye hablar de la maldad de todos sus hijos y los llama a rendir cuentas. Sus palabras son fuertes y buenas. Pero, ¿de qué sirven las palabras buenas y fuertes cuando el brazo fuerte del juicio debe caer? La ley preveía la pena por un sacrilegio como este, en la muerte. ¿Por qué Elí no se mostró verdaderamente celoso por el honor del Señor? Ah, las palabras, las meras palabras, no importa cuán fuertes sean, son peores que la complicidad culpable. Peor aún, porque el hombre que las pronuncia conoce el mal y continúa con él.
Hay instrucciones solemnes en esto. No es suficiente ver el mal de una cosa, o incluso dar testimonio en contra de ella. Es necesario actuar. Esta es la razón por la que tantos, como muchos, se preocupan y hablan contra el mal y no encuentran alivio ni ayuda. Se debe tomar acción, ya sea infligiendo verdadera disciplina al malhechor o, si esto es imposible, separándose de un estado de cosas que lo hace imposible. De lo contrario, los hombres se verán envueltos en el juicio de la misma cosa contra la que declaman tan fuertemente.
Esto puede parecer duro, pero está de acuerdo con el testimonio del hombre de Dios que es enviado a Elí. Él asocia a Elí con sus hijos: “Por tanto, patead mi sacrificio y mi ofrenda... y honra a tus hijos por encima de mí, para engordar con la más importante de todas las ofrendas de Israel mi pueblo!” Ni una palabra de elogio por su propia fidelidad o piedad personal. “A los que me honran, yo los honraré”. Y así Elí y su casa caen en un deshonor común, marcado con la vergüenza común de haber despreciado al Señor. Ojalá la lección de esto pudiera aprenderse plenamente. “Que todo aquel que nombre el nombre de Cristo se aparte de la iniquidad.”
Es refrescante y, sin embargo, muy triste pensar en el niño Samuel creciendo en una atmósfera como esta. Refrescante, porque el Señor lo mantuvo inviolable en medio del “tumulto obsceno que rugía por todas partes”: pero triste que alguien tan tierno no solo testifique, sino que se vea obligado a testificar contra este horrible estado de cosas. Pero Samuel ministró delante del Señor, siendo un niño, ceñido con un efod de lino”. “Y el niño Samuel creció, y estuvo a favor tanto del Señor como de los hombres”. “Y el niño Samuel ministró al Señor delante de Elí” (1 Sam. 2:18, 26; 3:118But Samuel ministered before the Lord, being a child, girded with a linen ephod. (1 Samuel 2:18)
26And the child Samuel grew on, and was in favor both with the Lord, and also with men. (1 Samuel 2:26)
1And the child Samuel ministered unto the Lord before Eli. And the word of the Lord was precious in those days; there was no open vision. (1 Samuel 3:1)). La mención del efod, la vestidura sacerdotal, sugeriría que sobre un niño pequeño había caído la única túnica inmaculada en el sacerdocio. Él representa, como podríamos decir, por el momento, la casa de Aarón, caída en ruinas en manos de Elí y sus hijos. El niño creció y ministró al Señor antes de Elí.
Sea él sólo un niño, nadie que esté verdaderamente delante de Dios estará mucho tiempo sin un mensaje de Dios. Así que Samuel recibe su primera revelación del Uno hasta entonces, pero vagamente conocido por él. ¡Pobre Eli! La vista casi ha desaparecido, así como la fidelidad, y acostado a dormir, sugiere apropiadamente el estado espiritual en el que se encontraba. Cuán desesperado, para las apariencias humanas, era el estado. Qué improbable que Dios interviniera. Y, sin embargo, es justo entonces que Él habla, y a un niño pequeño. Tres veces debe llamar antes de que Elí se dé cuenta de que el Señor le está hablando al niño. Él le había dicho que “fuera y se acostara de nuevo”, así como muchos descuidados buscarían calmar a aquellos a quienes Dios está hablando. Pero por fin se da cuenta el anciano de que es Dios quien está allí, y no se atreve, por débil que sea con sus hijos, a silenciar esa Voz, por lenta que haya sido para obedecerla.
Qué conmovedora e interesante es la escena que sigue, familiar para cada niño cristiano. Qué momento en la vida de este niño: Dios, el Dios vivo, se digna a llamarlo y hablar con él. Qué honor; Qué hermoso y, sin embargo, qué solemne. Bien puede el niño decir: “Habla Señor, porque tu siervo oye”.
Pero qué mensaje para los oídos de un niño. ¿Por qué esta terrible historia del pecado y su juicio deberían ser las primeras palabras que el Señor debería hablar al pequeño? ¿No enfatiza para nosotros el hecho de que el juicio del pecado es tan necesario para los jóvenes como para los viejos? y que el mensajero de Dios en un mundo como este debe escuchar toda Su palabra? Cuántos alegan que no son aptos para tal testimonio. Les encanta escuchar las cosas dulces y preciosas del evangelio, pero cuando se trata de las declaraciones solemnes sobre el estado de la Iglesia y el camino para la fe, cuántos suplican que no están listos para tales cosas. Un niño puede escuchar y declarar el mensaje de Dios.
Podemos pensar en ese pequeño muchacho, con los ojos abiertos hasta la mañana, con el gran asombro de la cercanía de Dios sobre él; y, naturalmente, rehuyendo la responsabilidad de declarar este mensaje a Elí. Silenciosamente abre las puertas de la casa del Señor, acto significativo, temiendo hablar de lo que había oído. Pero Elí lo llama, y, fiel a sí mismo, si no a sus hijos, oye y se inclina ante la terrible sentencia de Dios pronunciada por los labios de un niño.
Cuando una vez que Dios se apodera de un instrumento, trabajando tanto en el corazón como en la mente, sin duda continuará haciendo uso de él. Así que Samuel no sólo recibió el primer mensaje, de juicio sobre la casa de Elí, sino que se convirtió en el canal de la relación reanudada de Dios con el pueblo. “El Señor apareció de nuevo en Silo, porque el Señor se reveló a Samuel en Silo, por la palabra del Señor”. Qué honor, ser usado por Dios, después de que la ruina había entrado en la misma casa del sacerdote. ¿Y no es cierto que en este día, Dios pasa por alto todo oficialismo pretencioso que se ha apartado de Él, para revelar a los niños las cosas ocultas a los sabios y prudentes? El espíritu infantil y obediente, que puede decir: “Habla Señor, porque tu siervo oye”, tendrá un mensaje.
Tampoco el humilde instrumento dejará de ser reconocido, aunque los descuidados e irreflexivos puedan burlarse. El Señor no permitió que ninguna de sus palabras cayera al suelo; Lo que dijo sucedió, y su mensaje exigió un respeto que no podía ser retenido. Las palabras habladas a Jeremías también son apropiadas para él: “No digas, soy un niño, porque irás a todo lo que te envío, y todo lo que te mando, hablarás. No tengas miedo de sus rostros; porque yo estoy contigo para librarte, dice el Señor. He aquí, he puesto mis palabras en tu boca” (Jer. 1:7-97But the Lord said unto me, Say not, I am a child: for thou shalt go to all that I shall send thee, and whatsoever I command thee thou shalt speak. 8Be not afraid of their faces: for I am with thee to deliver thee, saith the Lord. 9Then the Lord put forth his hand, and touched my mouth. And the Lord said unto me, Behold, I have put my words in thy mouth. (Jeremiah 1:7‑9)) No hay necesidad de temer el rostro del hombre cuando uno ha visto el rostro de Dios. El más débil es como el poderoso cuando tiene las palabras de Dios en sus labios. Recordemos esto en estos días, y desmayemos no por nuestra debilidad. El Señor no permitirá que ninguna de Sus palabras caiga al suelo, aunque sea pronunciada por labios vacilantes.
Hemos visto ahora el estado de la gente. La masa, débil, propensa a vagar y, sin la mano fuerte de la moderación, caer en el descuido y la idolatría; la familia sacerdotal degeneró en debilidad senil y despilfarro juvenil; pero, en medio de todo esto, un remanente débil y orante que todavía cuenta con Dios y obtiene Su reconocimiento. Este remanente encuentra expresión, en la misericordia de Dios, a través del don de profecía, levantado por Él como testigo contra la abundante apostasía, y el canal de Sus tratos con el pueblo. Fueron días tristes y oscuros, pero justo el momento para que la fe brillara intensamente y para hacer valientemente por el Señor.