Habiendo decidido definitivamente tener un rey, frente a todas las advertencias dadas por el profeta, no queda nada más que darles su deseo de acuerdo con el pensamiento más completo de ello. Si la elección del gobernante se hubiera dejado a unos pocos, no habría sido realmente la expresión del deseo del pueblo. Esta dificultad se encuentra constantemente en el esfuerzo por asegurar un gobernante que represente los deseos del pueblo. Lo más cercano que se puede hacer es dejar que la mayoría decida. Esto, en el mejor de los casos, da la preferencia de esa mayoría, en la que el resto de la nación tiene que aceptar, y así el hombre nunca puede obtener el gobernante ideal de su elección.
Para Israel, Dios misericordiosamente interviene y, como podríamos decir, pone a disposición del pueblo Su omnisciencia al seleccionar al gobernante, no según Su corazón, sino que Él sabe que satisfará sus deseos. Este es un punto interesante e importante, uno también que tiene una ilustración del Nuevo Testamento, que, si se entiende, arrojará luz sobre lo que ha sido una dificultad para muchos.
El pueblo ya se había vuelto contra Dios y lo había rechazado de ser su Gobernante. Ciertamente, entonces, su mente no estaba de acuerdo con la suya. El rey de su ideal sería un hombre muy diferente de cualquiera a quien Dios mismo seleccionaría. Tenían en sus mentes un gobernante como los de las naciones, cuyo primer pensamiento era el bienestar del pueblo y el derrocamiento de sus enemigos. El pensamiento de Dios sería un hombre que primero buscaba Su gloria, y estaba en sujeción a Sí mismo. Debemos recordar que Él no está eligiendo un rey para Sí mismo, sino para el pueblo. Él hace por ellos lo que les hubiera sido imposible hacer por sí mismos, de modo que el resultado es exactamente lo que habrían hecho si hubieran podido.
La ilustración del Nuevo Testamento de esto es la selección de Judas Iscariote como apóstol. Se ha dicho, ¿no sabía el Señor al principio que Judas era un traidor? Se nos dice claramente eso en el sexto capítulo de Juan, y podemos estar seguros de que nuestro bendito Señor no fue engañado ni decepcionado, excepto en el dolor divino y santo por un alma perdida, en el resultado. Pero esto no significa que nuestro Señor puso a Judas en una posición en contra de su voluntad o para la cual no estaba en el juicio de hombres especialmente preparados. Judas mismo había tomado el lugar de un discípulo. Por lo tanto, era simplemente seleccionar a alguien que ya había ocupado este lugar, y no imponerle una profesión que no había asumido para sí mismo. Es más, la posición de apóstol fue calculada para fomentar, si es que existía, la fe del discípulo. Los doce estaban en el lugar de especial privilegio y cercanía al Señor, constantemente bajo Su influencia, con Su ejemplo delante de ellos; Como sabemos con mucha instrucción individual según la necesidad de cada uno. ¿Quién podría asociarse con tal Maestro y presenciar Sus obras de amor, el destello de Su alma santa, Su tierno corazón de compasión, Su simpatía, y no ser hecho un hombre mejor si hubiera algo de gracia en su alma? Si Judas apostató y la maldad de su corazón salió a relucir frente a todo esto, podemos estar seguros de que es sólo una prueba especial de la corrupción desesperada de un corazón que no ha sido visitado por la gracia de Dios. Al mismo tiempo, nuestro Señor no estaría violando en lo más mínimo el libre albedrío del hombre ni forzándolo a nada contrario a su naturaleza.
Volviendo ahora a la elección del rey de Israel, veremos en lo que tenemos ante nosotros cómo el cuidado y la previsión divinos dieron la máxima expresión al deseo del pueblo, de modo que el resultado fue uno sobre quien se fijó todo el deseo de la nación. Pero mientras que la voluntad propia del hombre estaba así obrando y su rechazo de la autoridad suave y amorosa de Dios mostraba la alienación decidida de su corazón de Él, por otro lado, Dios estaba obrando Sus propios consejos, y Sus propósitos también se estaban desarrollando. El pensamiento de un rey estaba en Su corazón, así como en el de la gente, pero ¡qué diferente era un rey! Ana había expresado este deseo divino de un Gobernante para Su pueblo al final de su canción, que es apropiadamente tan apropiada como la de María, la madre del verdadero Rey.
El tema principal de esa canción (cap. 2:1-10) es que Dios levanta a los pobres y a los humildes, y vence todo orgullo. Así Sus enemigos y los de Su pueblo creyente son derrocados, y los necesitados y afligidos son levantados. “Levanta a los pobres del polvo y levanta al mendigo del estiércol, para ponerlos entre príncipes y hacerlos heredar el trono de gloria”. Nuestro bendito Señor dejó de lado toda la gloria del cielo y, en lo que respecta a la grandeza terrenal, se asoció con los pobres en lugar de con los que ocupaban el trono. El trono, por lo que ya podría llamarse así, estaba ocupado por un Herodes, mientras que detrás de él estaba el poder de la Roma imperial, el cetro había pasado a los gentiles. El único “Rey nacido de los judíos” se encontraba en un establo, y solo la fe podía reconocerlo como el Hombre de la elección de Dios. Pero la fe sí lo reconoce, y Ana espera no sólo a aquel que iba a ser el tipo de Cristo, sino al mismo Ungido del Señor. Ella cierra su canción con la tensión triunfante: “Él dará fuerza a su Rey, y exaltará el cuerno de su Ungido”.
Bien sabía Dios que debía haber un gobernante para su pueblo. Todo había sido temporal, incluso la entrega de la ley misma en el Sinaí. No podría haber una relación permanente entre una nación y Dios, excepto a través de un Mediador. El único gobernante podría ser, no algún libertador humano, tipo de Él por venir, sino Uno que verdaderamente los liberó de la esclavitud peor que la de Faraón y de un cautiverio mayor que cualquiera infligido por los cananeos. Así, Josué, y Moisés mismo, no eran más que tipos de Cristo. El libertador, también, debe ser sacerdote así como gobernante, y desde Aarón en adelante, los sumos sacerdotes y sus sacrificios no eran más que sombras de ese Sacerdote perfecto que se ofreció a Dios. El Rey debía ser también un Sacerdote, y en una Persona bendita debía encarnar todo lo que la justicia y la gloria de Dios, por un lado, y la necesidad del hombre pecador, por el otro, requerían.
“Todas las cosas que Dios u hombre podrían desear en ti más ricamente encontrar.”
Así que la misma incredulidad del pueblo, expresando el deseo de un gobernante, no era más que la ocasión para que Dios se acercara un paso más al cumplimiento de Sus propios propósitos; pero no debía apresurarse a dar más de un paso a la vez. Él no lo hace, reverentemente diríamos que Él no puede dar a Su propio Rey todavía. Él debe dejar que trabajen y manifiesten todos los resultados de sus propios deseos, y lejos de impulsarlos a lo que mostraría el peor lado de la voluntad propia, Él los protege en todos los sentidos de esto. Por lo tanto, Él usa la sabiduría divina para seleccionar al mejor hombre de acuerdo con su juicio, ofreciendo todas las facilidades, la maquinaria de la Providencia divina, podríamos decir, para asegurar a tal hombre, y cuando es elegido, no reteniendo toda ayuda, aliento y advertencia. Si el rey de su elección no tiene éxito, la culpa nunca puede ser puesta sobre Dios. Esto se manifestará plenamente. ¿Y no podemos decir lo mismo que el hombre natural en todos los sentidos? Si manifiesta su corrupción, su enemistad con Dios, su alienación desesperada de Él, no es por las circunstancias en las que se encuentra, sino a pesar de ellas. El mismo mundo que ha sido entregado a Satanás todavía está lleno de testimonio del poder, la sabiduría y la bondad de Dios. La vida de cada hombre, con su historia de misericordias y de pruebas, es un testimonio de que Uno está tratando de esconder el orgullo de él y liberarlo de su peor enemigo: él mismo. Todo el gobierno providencial del mundo y su larga permanencia en su estado actual es un testimonio de lo mismo. Dios le da al hombre una mano libre para resolver todo lo que hay en su propio corazón, mientras que al mismo tiempo lo rodea con todos los incentivos para volverse a sí mismo.
Esto es particularmente cierto en la última fase de Su paciencia y longanimidad, la dispensación actual, donde, al menos en la cristiandad, el resplandor completo de la revelación guiaría y atraería al hombre por caminos de agrado y paz. Cuando todo haya terminado (y ahora parece ser casi el final) se verá que si hubiera algo bueno en el hombre, hubiera existido la atmósfera en la que se desarrollaría adecuadamente, y lejos de que Dios fuera un espectador indiferente, o hostil al progreso y desarrollo humano, quedará claro que Él ha hecho todo lo posible para que el juicio fuera exitoso. parte del hombre. Será cierto para Israel como nación, y para sus reyes y también para el mundo en general, que sólo se podría dar una respuesta a la pregunta: “¿Qué podría haber hecho más a mi viña que no he hecho?” Todo está hecho.
Nuestro capítulo comienza con la genealogía del rey Saúl. Se remonta a través de cinco antepasados, cuyos nombres se dan, y cuyo significado no puede dejar de ser sugerente. Debemos tener en cuenta que es una genealogía de la carne, como podemos decir, donde lo que se enfatiza será la naturaleza en lugar de la gracia. Saúl mismo quiere decir “preguntó” o “exigió”. Él representa la demanda del pueblo de un rey, y de esa manera, el ideal de la naturaleza. Su padre era Kish, que significa “atrapar”, muy sugestivo de todo lo que es de la naturaleza, que en su forma más atractiva no se puede confiar.
El siguiente en la línea fue Abiel, “padre del poder”, que parece enfatizar el pensamiento de la fuerza en la que el hombre realmente se gloria, pero que con demasiada frecuencia resulta ser una debilidad absoluta. Zeror, el siguiente, “comprimido” o “contraído”, sugiere lo contrario; Podemos entender fácilmente cómo uno, él mismo encerrado y oprimido, buscaría una reacción y daría expresión a su deseo en su hijo. Bechorath, su padre, “primogenitura”, es aquello de lo que la naturaleza hace mucho y que la Escritura ha dejado de lado con frecuencia. La naturaleza dice que el anciano gobernará. ¡Cuántas veces las Escrituras han declarado que el anciano servirá al menor! Aphiah, “Yo pronunciaré”, sugeriría ese orgullo de corazón que habla de su grandeza imaginada. La última persona en la lista no es nombrada, sino descrita como un benjamita, un miembro de esa tribu cuya historia había sido una de tan gloriosa voluntad propia y rebelión.
Así, la genealogía del hombre del deseo del pueblo sugeriría el orgullo, la voluntad propia, la excelencia de la naturaleza, junto con su debilidad, también, y su engaño. Estas cosas no se consideran como el hombre las consideraría, donde muchos de los rasgos se consideran valiosos e importantes, sino que se consideran desde el punto de vista de Dios, y todo lo que es grande y excelente en la naturaleza se ve manchado de decadencia. Así, Saúl es descrito como “un joven escogido y bueno, y no había entre los hijos de Israel una persona más buena que él. Desde sus hombros y hacia arriba era más alto que cualquiera de las personas”, seguramente un ideal de un rey, a los ojos del hombre; ¡Ay, demasiado pronto para mostrar la vanidad de la naturaleza del hombre!
El hombre del deseo del pueblo está ahora marcado, se nos muestran a continuación los pasos que conducen a su presentación. ¡Qué eventos triviales aparentemente deciden todo nuestro curso posterior de la vida! Era comparativamente un asunto sin importancia que los asnos de Kish se hubieran desviado y Saúl con un siervo fuera enviado en busca de ellos, y sin embargo, Dios usó esto para llevar a cabo todo lo que dependía de ello. Sin duda, todo aquí tiene sus lecciones para nosotros si somos capaces de leerlas bien. Se nos dice que el hombre es como el potro de un salvaje, naturalmente desenfrenado y obstinado. Estos asnos sugerirían entonces naturalmente esa naturaleza del hombre que se ha desviado de Dios, y en su salvajismo y ausencia de moderación necesita siempre la mano fuerte para sujetarlo. Israel también había mostrado muchas veces su rebeldía de la misma manera, y uno que va en busca de esa nación rebelde debe tener la ayuda de Dios para aferrarse a ella.
De hecho, Saúl no encontró los asnos; fueron devueltos a su padre por la divina Providencia; y ningún simple hombre ha traído jamás al vagabundo descarriado a Dios. Si se trae de vuelta, es a través de una obra divina. Cuando llega el momento de que el verdadero Rey entre en Su ciudad, cabalga sobre un pollino de sobre el cual el hombre nunca se había sentado, controlando todas las cosas. Saúl buscó diligentemente en varios lugares estos asnos perdidos, pero no los encontró. Primero pasa por el monte Efraín, “fecundidad”, y la tierra de Shalisha, “la tercera parte”, que puede haber representado un territorio muy grande; Pero ni en el lugar de la fecundidad ni en ninguna extensión amplia de la región se ha encontrado nunca un vagabundo. El hombre ciertamente no ha sido fructífero para Dios. Luego busca a través de la tierra de Shaalim, “el lugar de los huecos o valles” y la tierra de Jemini, “mi mano derecha”, lo que sugeriría exaltación. Pero ni en la humillación ni en la exaltación se encuentra al hombre natural. Los pobres y degradados están tan lejos de Dios como los exaltados. Por último, llega a Zuph, “un panal”, y allí abandona la búsqueda. Parecería representar la dulzura y el atractivo de la naturaleza, pero quizás más desesperado que cualquiera es esto. Uno puede ser naturalmente atractivo sin pensar en Dios, y si los mejores no tienen corazón para Él, la búsqueda debe ser abandonada. Necesitaría un Buscador de otro tipo para encontrar a los vagabundos, y Él los encontró en un lugar diferente de aquellos en los que Saúl alguna vez buscó. Descendiendo en la muerte y tomando su lugar bajo juicio, allí encontró al vagabundo.
Saúl ha abandonado la vana búsqueda de los asnos de su padre, y ahora le propone a su siervo regresar a casa. Pero éste, como un verdadero sirviente, parece tener un conocimiento mucho más allá del del hijo favorito de Kish. Él le informa a Saúl que el profeta Samuel está en ese lugar, y aconseja que, en lugar de energía humana o desesperanza, deben ir y preguntarle a él. Evidentemente, Saúl no ha tenido pensamientos de volverse a Dios en este asunto, y aparentemente no ha tenido conocimiento de Su profeta, y ahora solo puede sugerir, como la justicia humana es siempre propensa a sugerir, que se necesita algún precio si han de obtener algo de la mano de Dios. ¡Qué parecido es este hombre natural! Debe llevar su regalo a Dios si ha de recibir algo de Él, y no sabe nada de ese Dador liberal cuyo deleite es dar gratuitamente a aquellos que no tienen nada con qué comprar.
La confesión de pobreza por parte de Saúl hace posible la oferta del siervo de la cuarta parte de un siclo de plata, que nos recuerda ese medio siclo del dinero de la expiación que todo hijo de Israel tenía que pagar. Por lo tanto, cualquiera que haya sido el pensamiento en la mente del siervo, o si el precio fue entregado al profeta, hay una sugerencia parcial aquí, al menos, de que todo acercamiento a Dios, todo aprendizaje de Su mente, debe ser sobre la base de la expiación.
A continuación se introduce una explicación que muestra el uso de los términos “vidente” y “profeta”. En tiempos pasados era costumbre hablar del hombre de Dios como un “vidente”, uno que ve el futuro, o lo que no es visible a los ojos de los sentidos. En otras palabras, la gente estaba más ocupada con el resultado del ministerio del profeta que con su Fuente. La palabra posterior “profeta” sugiere la Fuente de la cual recibió toda su inspiración, que luego fluyó de él. Esta explicación en sí misma está de acuerdo con todas las circunstancias a las que hemos llegado, tanto en Saúl mismo (que seguramente no estaba preocupado por su relación con Dios, o cómo el hombre de Dios obtendría su información, sino más bien por el beneficio que podría recibir de esta visión divina) y en la nación en general. de la cual era el representante adecuado.
Entonces Saúl y su siervo se acercan a la ciudad donde estaba el hombre de Dios. ¡Qué cambios trascendentales van a ocurrir dentro de esas paredes! Indagando su camino, encuentran el objeto de su búsqueda. Todo aquí, sin duda, es sugerente. Están obligados a ascender a la ciudad. Se debe alcanzar una elevación moral si han de entrar en alguna medida en las revelaciones que están a punto de ser dadas. Todo de Dios está en un plano muy por encima de los pensamientos del hombre natural. Son guiados por las jóvenes doncellas que venían a sacar agua del pozo.
Esta es una escena familiar en todas las ciudades orientales, y a la que se hace referencia con frecuencia en las Escrituras. El pozo con su agua es una figura de esa Palabra, que es extraída de los pozos de la salvación. Las doncellas nos recordarían esa debilidad, humildad y dependencia que sólo pueden sacar de estos pozos de salvación. El futuro rey es dirigido al hombre de Dios por estos instrumentos débiles, que nos recuerdan que Dios se deleita en usar las cosas débiles. Fue una pequeña doncella hebrea cautiva quien le contó a su amante del profeta en Israel, por quien Naamán, el gran general sirio, podría ser limpiado de su lepra. La sabiduría, en el libro de Proverbios, envía a sus doncellas con el mensaje de invitación a la fiesta que ella ha difundido. La debilidad que está recibiendo su refrigerio y fuerza de la palabra de Dios puede señalar a los más poderosos a lo único que puede dar guía o paz.
Es muy sugerente, también, que es con ocasión de una fiesta pública y sacrificio que el futuro rey de Israel se encuentra con el profeta. Esto coincide con lo que ya hemos dicho en cuanto al dinero de la expiación. La base sobre la cual la mente de Dios puede ser conocida, y en relación con la cual el aceite de la unción ha de ser derramado sobre el rey, debe ser la del sacrificio.
De paso, es bueno notar que el estado desordenado de la nación se manifiesta aquí. Hay un “lugar alto” donde se extiende la fiesta del sacrificio. Esto estaba en contradicción directa con la voluntad de Dios expresada en el libro de Deuteronomio, que establece que debía ser solo en el lugar donde Jehová puso Su nombre que se ofrecían sacrificios y se celebraban fiestas. Pero la gloria del Dios de Israel se había apartado de Silo, donde había puesto Su nombre al principio, y el arca moraba en “el campo de los bosques”. No había un centro reconocido. Israel podría estar de luto por el Señor, pero aún no había llegado el momento de señalar el verdadero centro de recogimiento para Su pueblo; tampoco se debía pensar en Silo, porque eso, una vez abandonado, nunca más se reconocería como la morada central de la gloria de Jehová.
Por lo tanto, el lugar alto era, podríamos decir, una especie de necesidad traída por el fracaso y la condición desordenada de la gente en general. Encontraremos, también, que se usaba con frecuencia de esta manera. Hubo uno en Gabaón, donde el rey Salomón, más tarde, tuvo una revelación de Dios. Por lo tanto, no estaban necesariamente conectados con la idolatría. De hecho, al principio estaban dedicados a la verdadera adoración de Dios, y hasta cierto punto eran lugares donde Él mismo en gracia reconocía la necesidad y se reunía con Su pueblo, aunque no de acuerdo con el debido orden que Él mismo había provisto. Más tarde, sin embargo, cuando Él estableció Su centro, colocó Su nombre en Jerusalén, y el templo de Su gloria estaba allí, la adoración de los lugares altos estaba en desobediencia directa a Su voluntad, y necesariamente, por lo tanto, se conectó cada vez más con la idolatría a la que la gente siempre era propensa.
Así, en la historia de los reyes fieles, encontramos que estos lugares altos fueron destruidos en algunos casos, y su adoración idólatra abolida; en otros que a pesar de todos los múltiples esfuerzos para acabar con ellos, todavía permanecían, aparentemente no para la idolatría, sino para la adoración independiente de Dios.
Aquí hay alimento para el pensamiento sugerente. No puede haber duda de que Dios se encuentra con la fe individual dondequiera que realmente se vuelva a Él; pero Él ha provisto en Su Palabra y por Su Espíritu para un verdadero Centro de reunión para Su pueblo, un reconocimiento corporativo de Cristo mismo y Su nombre como todo suficiente, de la palabra de Dios como la guía absoluta, y el Espíritu siempre presente como el competente para controlar, ordenar y dirigir en adoración, testimonio, ministerio, disciplina y cualquier otra función que pueda haber de Su pueblo. Ignorar este Centro divinamente provisto, y volverse a los pensamientos humanos, seleccionar lugares y modos de adoración que no están previstos en la palabra de Dios, es realmente adorar en los lugares altos. No hay duda de que mucho de esto se hace con toda sinceridad, y Dios, como estábamos diciendo, se encuentra con su pueblo en gracia de acuerdo con la medida de su fe. Pero, ¿podemos preguntarnos si cuando se conoce la verdad de la unidad de la Iglesia de Cristo, la suficiencia de Su nombre y Palabra, continuar en independencia y voluntad propia no es más que preparar el camino para una amplia declinación de Dios, y eventualmente conducir a esa deshonra a Dios que en el cristianismo corresponde con la idolatría material de la que hemos estado hablando en la historia de Israel?
Volviendo a la fiesta y el sacrificio de los que hablábamos, todo tiene una simplicidad casi patriarcal. El profeta es, como podríamos decir, otro Abraham, que vive en una época posterior. La gente no comerá de su fiesta hasta que él venga y otorgue su bendición, lo que al menos indicaría su sentido de dependencia de Dios y su deseo de recibir la bendición que su siervo otorgaría. Los invitados que compartieron con el profeta en su fiesta fueron aquellos, evidentemente, cuya posición en la ciudad los calificó para el disfrute de este honor.
Habiendo recibido las instrucciones en cuanto a encontrarse con el profeta, Saúl y su siervo continúan y encuentran a Samuel subiendo al lugar alto. Evidentemente, todo ha sido ordenado por Dios, incluso hasta el momento señalado en el que debe tener lugar la reunión. No hay espera ni por parte del profeta ni de aquel que lo buscaba.
Además, Samuel no se sorprende en esta reunión, porque el día anterior, el Señor le había advertido en cuanto a todo lo que iba a suceder: la visita del hombre de la tribu de Benjamín, a quien era Su voluntad ungir sobre Su pueblo Israel, y quien debería ser el que los guiara en victoria contra sus opresores, los filisteos. En esta primera mención del objeto por el cual el rey iba a ser ungido, es muy sugestivo y patético recordar que Saúl nunca ganó realmente grandes victorias sobre estos mismos enemigos contra los cuales fue designado para dirigir al pueblo. La nación estuvo más o menos en esclavitud de los filisteos durante todo su reinado, y encontró su fin en la batalla final en el Monte Gilboa con estas mismas personas. En esto examinaremos más a fondo a medida que avancemos; pero podemos ver así de un vistazo cuán ineficaz es toda adaptación humana al fin diseñada por Dios. Él había acudido al clamor de su pueblo y los había mirado en su necesidad, para lo cual proveyó de acuerdo con sus pensamientos y deseos, en lugar de de acuerdo con su propio conocimiento de lo que realmente los liberaría.
El profeta no sólo ha sido advertido de la visita de Saulo, sino que, al encontrarse ahora con él, el Señor le asegura que este es el hombre de quien habló. Por lo tanto, no hay posibilidad de error, e infaliblemente se guía la mano del profeta para verter el aceite sobre la cabeza señalada. Bien podemos concebir la sorpresa de Saulo, cuando se acerca al profeta con su pregunta, al descubrir que tanto él como su tarea, y todo lo demás, son bien conocidos por el hombre de Dios. Se le invita a unirse a Samuel en la fiesta, y se le promete al día siguiente que será enviado a casa después de que todo lo que hay en su corazón le haya sido dado a conocer. Su mente está tranquila en cuanto a los asnos que había buscado en vano, y además se le habla de la ansiedad de su padre por su prolongada ausencia.
Podemos entender bien cómo esta evidencia del conocimiento divino por parte del profeta solemnizaría el corazón de Saúl y le haría darse cuenta de que tenía que ver, no con el hombre, sino con el Dios vivo. Esto prepararía el camino para la siguiente palabra que Samuel tiene que decir: el deseo de Israel es hacia él y la casa de su padre; es decir, como Saúl bien lo entendió, el pueblo deseaba a un hombre como él como rey. Esto no significa necesariamente que tuvieran sus ojos puestos en él individualmente, sino que él era el tipo de hombre que respondería al deseo que ya habían expresado.
Tenemos en lo que viene a continuación, una aparente humildad por parte de Saúl, que si hubiera profundizado habría sido sin duda más permanente. Declara que es un benjamita, perteneciente a la más pequeña de las tribus de Israel, y su familia una de las más pequeñas de esa pequeña tribu. Sin duda, estaba familiarizado con la historia de la tribu, y cómo llegó a reducirse a proporciones tan pequeñas, debido al juicio infligido sobre ella por el terrible pecado de Gabaa, y la protección de esos malhechores. Si la tribu hubiera sido ejercida apropiadamente por este terrible castigo, en su conjunto, habría sido llevada a un lugar de verdadera humildad ante Dios, y habría sido preparada para la exaltación. No hay indicios, sin embargo, de que hubiera un autojuicio genuino por parte de la tribu en su conjunto o de cualquier individuo en ella, y su humildad era más bien obligatoria que espontánea.
Esto, es evidente, también fue el caso de Saúl, de su historia posterior. Podría hablar en desprecio de su familia y de su tribu, pero de hecho no hay evidencia de que existiera el juicio genuino de sí mismo en la presencia de Dios. Una cosa es tener pensamientos bajos de uno mismo en comparación con los semejantes, pero otra muy diferente es tomar el verdadero lugar de uno en presencia de la santidad divina. La carne sabe cómo ser humilde bajo el estrés de las circunstancias, pero no sabe nada de lo que juzga su propia existencia, y la obliga a estar absolutamente postrada ante Dios.
Saúl es introducido, ahora, en compañía de aquellos que habían sido invitados a la fiesta, y se le da, en anticipación, el lugar real en la cabecera de la mesa sobre todos los invitados. También se le presenta, por orden del profeta, la porción especial que había sido reservada para el invitado de honor; ¿No podríamos decir: La porción de Benjamín para el líder de la tribu de Benjamín? El hombro era la parte del sacrificio de la ofrenda de paz que era comida por los oferentes. Originalmente, como vemos en el décimo de Levítico, era una parte de la porción del sacerdote, para él y su familia. Por lo tanto, Saulo fue admitido a los privilegios de la casa sacerdotal: un pensamiento muy sugerente para alguien que necesitaba cercanía sacerdotal si iba a llevar a cabo correctamente las responsabilidades que se sugirieron en el hecho de que el hombro estaba puesto delante de él.
El sacrificio, como bien sabemos, habla de Cristo como Aquel que, habiendo hecho expiación por nosotros, y que en su muerte fue el objeto del deleite de Dios, es también el alimento para la fortaleza de su pueblo. En la ofrenda de paz hay una porción para el sacerdote, para Dios y para el oferente. Por lo tanto, el pensamiento de la comunión y la fuerza que fluye de la comunión es el más prominente. El hombro nos recuerda a Aquel de quien el profeta dice: “El gobierno estará sobre su hombro”. Él sólo tiene fuerza para llevar las responsabilidades del gobierno, quien ante todo dio su vida en sumisión a la voluntad de Dios y por la salvación de su pueblo. Nunca el gobierno será lo que debería ser hasta que este gran hecho sea reconocido y hasta que el verdadero Rey, que también es el verdadero Sacerdote y el verdadero Sacrificio, tome la carga sobre Sus hombros. Pero, en esta fiesta sacrificial, tenemos al menos una indicación que es sugerente. Si ha de haber verdadera calificación para el gobierno, debe ser como uno ha asimilado la mente de Cristo y ha recibido de Él esa fuerza para el servicio que sólo Él puede dar.
Saúl permanece con Samuel ese día, y cuando está a punto de partir, temprano al día siguiente, es llamado por el profeta al amanecer, el comienzo de un nuevo día para Israel y para Saúl, a la azotea de la casa, solo en aislamiento y elevación por encima de todo su entorno. El profeta entonces lo acompaña fuera de la ciudad, y, siendo enviado el siervo adelante, Samuel le declara el propósito de Dios. El santo aceite de la unción se vierte sobre su cabeza, y recibe el beso de la bendición del profeta, tal vez en reconocimiento también de su lealtad a él. Se le asegura que el Señor lo ha ungido para ser príncipe sobre Su herencia. Esta unción con aceite era una figura, por supuesto, no sólo de la designación divina para un servicio específico, sino de la calificación que lo acompañaba. El aceite, como símbolo del Espíritu Santo, sugeriría el único poder en el que le era posible llevar a cabo las responsabilidades de ese lugar en el que ahora había sido inducido por el profeta hablando por Dios.
Ahora está listo para ser despedido, pero se le hablan de tres señales que lo encontrarán ese día y que lo confirmarán de inmediato en la comprensión de la verdad de todo lo que se ha hecho, y al mismo tiempo, sin duda, le darán sugerencias sobre su futuro camino de servicio. Estas señales no se explican, lo que sugeriría que Saúl sabía, al menos, a quién podía dirigirse en busca de explicación, el Señor mismo. También debía suponerse que alguien que se diera cuenta de que ahora tenía que ver con Dios, sería adecuadamente ejercido por cualquier manifestación de las que se habla aquí.
La primera señal iba a ser que, después de dejar a Samuel, encontraría, junto al sepulcro de Raquel en la frontera de Benjamín, a dos hombres que le anunciarían el hallazgo de los asnos y que la ansiedad de su padre se había transferido de su pérdida a la prolongada ausencia de su hijo. La tumba de Raquel era un tipo de Israel según la carne, y en un sentido especial, tal vez, de la tribu de Benjamín, el último hijo en cuyo nacimiento su madre, Raquel, exhaló su último aliento. Todas estas cosas atraerían a Saúl de una manera especial. Parecería enfatizar para él el hecho de que si fuera un verdadero benjamita, “el hijo de la mano derecha”, debe entrar en el hecho de que la muerte debe transmitir toda la excelencia de la naturaleza. Es por el sepulcro de Raquel, en la tumba del anciano, en rechazo de toda la excelencia de la mera naturaleza, que la fe debe aprender su primera lección. Si ha de haber un verdadero servicio para Dios, debe ser sobre la base del rechazo del yo. Aquí Saúl se enteró de que los asnos fueron encontrados; Y, en la tumba del yo, uno aprende toda la futilidad de sus actividades pasadas. Su padre ahora lo anhela, lo que bien podría recordarle a Saúl que si está en la tumba de todo lo que la naturaleza podría considerar grande, sigue siendo objeto de amor; si es un amor humano, ¡cuánto más también de ese amor de Dios que encuentra su manifestación perfecta en la cruz que deja de lado al hombre, y también allí, el canal para su flujo desenfrenado hacia nosotros!
La siguiente señal enfatizaría los privilegios de la comunión sobre la base de la redención y la adoración. Pasa al “Roble de Tabor”. El sepulcro de Raquel, como hemos visto, habla del rechazo y rechazo de la naturaleza. Donde la fuerza natural de uno es reconocida como debilidad, está calificado para saber de dónde viene la verdadera fuerza. Por lo tanto, el sepulcro se cambia por el roble, lo que sugiere poder, el poder de un nuevo “propósito”, como Tabor quiere decir. Allí se encuentra con tres hombres que suben a Betel, “la casa de Dios”, el lugar de la comunión y de la soberanía divina. Llevan consigo su ofrenda, tres niños, que nos recuerda la ofrenda por el pecado; y tres panes, que hablan de la persona de Cristo, la comunión; y una botella de vino, de la preciosa sangre de Cristo y de la alegría que fluye del conocimiento de la redención a través de esa sangre. Le pedirían bienestar. Así, ya recibiría en sus manos el saludo que ahora era su prerrogativa real, y de ellos también recibiría los panes, que hablan, como hemos dicho, de Cristo como alimento para su pueblo. Recordatorio apropiado para un rey: “delicias reales” verdaderamente.
Pasando más lejos, llega a la colina de Dios, y encuentra allí no sólo la manifestación de la presencia divina, sino también la evidencia del enemigo. Hay puestos avanzados de los filisteos en el mismo lugar donde Dios se manifestaría. ¡Qué doble sugerencia para un rey recién hecho de que su obra debía ser, por un lado, en el santuario de la presencia de Dios, y por el otro, en enfrentar al enemigo que se había entrometido allí!
Aquí se encontraría con una compañía de profetas, hombres bajo el poder del Espíritu de Dios y controlados por Su Palabra; Y, mientras se mezclaba con estos, él también debía ser cambiado del hombre que era, para estar bajo el dominio de esa poderosa energía divina que los controlaba. Como sabemos por muchos ejemplos del Antiguo Testamento, era, por desgracia, posible que una persona viniera exteriormente bajo el poder del Espíritu, e incluso que fuera usada como lo fue Balaam para ser el mensajero de la palabra de Dios, sin ningún interés salvador en Su gracia. Había esto en esta señal que iba a encontrarse con Saúl, y sin embargo, la historia posterior muestra que él era sólo un participante externo en esta manifestación del poder divino.
Los profetas no estaban simplemente hablando bajo el poder de Dios, sino que estaban acompañados por el salterio y el arpa; Es decir, también existía el espíritu de alabanza. En la presencia de Dios hay plenitud de gozo, y Él mora en medio de las alabanzas de su pueblo. Por lo tanto, la adoración debe ser siempre un acompañamiento de profecía. Eliseo, cuando se le pidió que pidiera consejo a Dios, pidió un juglar, para que, por así decirlo, su espíritu pudiera estar completamente en sintonía con la alabanza de Dios. Leemos también acerca de profetizar con arpas, donde el espíritu de alabanza da la instrucción necesaria a la mente y al corazón. Esto sería un recordatorio para Saúl de que el mero conocimiento, incluso de un carácter divino, nunca debía separarse de ese culto sacerdotal y gozo que no se puede simular, sino fluir de un corazón que está bien familiarizado con la gracia de Dios, que es el único que puede capacitar para el verdadero servicio y testimonio.
Samuel incluso le había dicho que al profetizar recibiría otro corazón. Es decir, habría un cambio que sugeriría permanencia, mientras que al mismo tiempo dejaría las cosas abiertas a la voluntad del mismo Saúl. Ciertamente, todo lo que se le iba a ocurrir en ese día, el testimonio del juicio de la carne en el sepulcro de Raquel, de la suficiencia de la obra expiatoria de Cristo y la presencia de Dios en la segunda señal, y del poder del Espíritu Santo en la obra de los profetas, tendería a obrar poderosamente en el corazón, la mente y la conciencia, de modo que si realmente hubiera vida hacia Dios, encontraría aquí una revolución completa de todo su pasado.
El profeta entonces lo deja, por así decirlo, a Dios. Cuando todas estas señales sucedieron, pudo actuar bajo la guía de Dios, porque Dios estaba con él. Al mismo tiempo, Samuel le advierte que vaya a Gilgal y allí espere su venida, donde las ofrendas quemadas y las ofrendas de paz debían ser ofrecidas a Dios. Debía permanecer allí siete días, todo en completa suspenso, esperando la venida del profeta. Esto es muy importante en relación con lo que ocurrió posteriormente. Así vemos a Saulo, por un lado, liberado para actuar como Dios guió; y por el otro, comprobó, y recordó que su lugar está en Gilgal, el lugar del juicio propio, del rechazo de toda la excelencia y gloria de la naturaleza, de la cual el israelita fue recordado por ese lugar.
Cómo todo, en toda esta historia del hombre según la carne, enfatiza el hecho de que nada de la naturaleza puede gloriarse ante Dios. Cómo todo fue diseñado, por así decirlo, para llamar a Saulo a juzgar y rechazarse a sí mismo, para que al no tener confianza en sí mismo, pudiera ahorrarse las terribles experiencias y caídas que marcaron su historia posterior. Parecería como si Dios mismo estuviera trabajando para imprimir todas estas cosas en la mente del futuro rey, y para evitarlo, en la medida en que la misericordia divina pudiera intervenir, del orgullo y la justicia propia que fueron la ocasión de su caída y derrocamiento final. ¿No podemos también necesitar aprender bien estas lecciones para nuestras propias almas, y haber inculcado más profundamente en nosotros, a medida que nos familiarizamos más con estos hechos, la necesidad de no tener “confianza en la carne”?
Todo sucede como Samuel había predicho, y Saúl parece estar completamente bajo el control del Espíritu profético; pero aquellos que recordaban lo que era, preguntaban, como en burla, (como repitieron la pregunta en años posteriores, bajo diferentes circunstancias) “¿Está Saúl también entre los profetas?” Evidentemente no se había caracterizado, hasta ese momento, por ningún temor a Dios o fe en Él. Era motivo de asombro que tomara su lugar con ellos. Por desgracia, sabemos que no fue más que temporal. Su tío también se encuentra con él, con preguntas sobre dónde había estado y qué le había dicho Samuel, pero aquí, de alguna manera nazarita, Saúl guarda su consejo en cuanto a todo lo que se le había dicho sobre el reino, y menciona a su tío simplemente lo que era externo y que tenía derecho a saber. Esto es bueno, en la medida de lo posible, y fue una indicación de ese espíritu de reserva que en cierta medida lo caracterizó en años posteriores y que fue, hasta ahora, una salvaguardia contra la debilidad.