El conocimiento de la “verdad dispensacional”, como a menudo se la denomina, es indispensable para la lectura inteligente de la Biblia. Sin embargo, muchos cristianos parecen no haber pensado en ello.
Dios se ha complacido en tratar con los hombres en diferentes épocas y de diversas maneras. Nuevas revelaciones de sí mismo y de su voluntad han dado paso a nuevos modos de tratar con los hombres, nuevas dispensaciones.
La “verdad dispensacional” nos enseña a distinguir correctamente estos cambios y a discernir su naturaleza, de modo que no se oscurezcan los rasgos sobresalientes de cada uno. La importancia de esto para nosotros los cristianos es que así aprendemos el verdadero carácter de la vocación con la que somos llamados desde lo alto, y de la época en la que nuestra suerte está echada.
Hasta el tiempo de Cristo siguió su curso una dispensación en la que el rasgo prominente era Israel, la nación escogida de la estirpe de Abraham. El período en el que vivimos, desde Pentecostés hasta la venida del Señor, está marcado por rasgos completamente diferentes. No Israel, sino la Iglesia es prominente en los pensamientos de Dios hoy.
Antes de detenernos en las importantes distinciones entre los dos, asegurémonos de que entendemos exactamente de lo que estamos hablando.
Por ISRAEL no nos referimos a los judíos, la nación dispersa como lo son hoy, ni como lo eran en el tiempo de nuestro Señor, un remanente que todavía se aferra a su antigua capital, Jerusalén. No aludimos a ellos como realmente existieron en ningún momento, sino más bien a lo que esa nación era de acuerdo con el plan original de Dios para ellos.
Cuando hablamos de LA IGLESIA no nos referimos a ningún edificio eclesiástico ni a ninguna denominación, ni a ningún número de cristianos profesos agrupados en lo que hoy se llama “una iglesia”. Usamos el término en su sentido bíblico. La palabra griega traducida “iglesia” simplemente significa “los llamados”. Aquellos que son llamados a salir del mundo por Dios durante este período de rechazo de Cristo, son por este medio, y por la morada del Espíritu Santo, agrupados en la asamblea de Dios, la iglesia.
Puede ser útil notar que en las Escrituras el término “iglesia” se usa de tres maneras:
1. Como denotando el número total de cristianos en un lugar dado (1 Corintios 1:2; Colosenses 4:15, etc.).
2. Como el número total de todos los cristianos sobre la tierra en un momento dado (1 Corintios 10:32; 12:28; Efesios 1:22, etc.). En este aspecto, la iglesia es como un regimiento que permanece igual, aunque las unidades que la componen cambian constantemente.
3. Como el número total de todos los cristianos, llamados y sellados con el Espíritu entre Pentecostés y la venida del Señor (Efesios 3:21; 5:25, etc.).
De éstos, el último es el sentido en que usamos la palabra aquí; Sin embargo, si hablamos de la Iglesia tal como existe hoy en la tierra, obviamente aludimos a ella en su segundo aspecto.
Recuérdese, sin embargo, que nos referimos, como en el caso de Israel, no a lo que la iglesia es realmente, o ha sido en cualquier momento, sino a lo que es según el diseño y el pensamiento originales de Dios.
Una vez definidos nuestros términos, observemos algunas distinciones necesarias.
1. Juan, el precursor del Señor, fue el último de la larga línea de profetas de la dispensación pasada. Con él, las declaraciones de Dios bajo el antiguo pacto llegaron a su punto culminante. Con Cristo, comenzaron las nuevas declaraciones. “La ley y los profetas existieron hasta Juan; desde entonces se predica el reino de Dios” (Lucas 16:16).
El advenimiento de Cristo al mundo fue descrito por Zacarías como la venida de la aurora (o, como se lee en el margen, “la salida del sol") desde lo alto. Su aparición en la tierra anunció el amanecer de un nuevo día. No es que este nuevo día estuviera allí y luego se inaugurara. El Señor Jesús tenía una misión que cumplir en medio de Israel, y tenía que presentarse a esa nación como su Mesías prometido desde hacía mucho tiempo. Además, los amplios cimientos de la bendición con propósito deben establecerse en medio de los sufrimientos del Calvario. Pero cuando todo esto pasó, cuando el Hijo de Dios murió y resucitó, cuando ascendió al cielo y hizo descender el Espíritu Santo, entonces fue inaugurada una dispensación que era verdaderamente nueva, completamente diferente de todas las anteriores.
2. El rasgo característico de la antigua dispensación era la ley, el de la nueva es la gracia. La promulgación de la ley en el Sinaí marcó el comienzo de la primera. Dios formuló sus demandas sobre los hombres. Él debía recibir, y ellos debían dar, lo que le correspondía. El hecho de que el fracaso se produjera de inmediato, un fracaso tan grande que equivalía a un colapso total, no eximía a los hombres de sus nuevas responsabilidades en lo más mínimo. Dios, sin embargo, anunció a Moisés que tendría misericordia (Éxodo 33:19), y que retendría la destrucción amenazada en vista de la venida de Cristo. La ley todavía dominaba como “ayo”, y continuó haciéndolo hasta que Cristo vino (Gálatas 3:24).
En Cristo estaba presente un poder más poderoso que la ley. El caso de la mujer pecadora en Juan 8 lo ilustra maravillosamente. Bajo la poderosa influencia de la gracia, los hipócritas fueron condenados mucho más eficazmente que bajo la ley, y el pecador fue perdonado, cosa que la ley nunca profesó hacer. Ahora Dios da y el hombre recibe. La nueva dispensación está marcada por la gracia que reina por medio de la justicia, para vida eterna, por Jesucristo nuestro Señor (Romanos 5:21).
3. La antigua dispensación se centra alrededor de Israel, la nueva está conectada con la iglesia.
La ley no fue dada a todos, sino a una nación, Israel. Por lo tanto, la atención de Dios se centró en esa nación. Los privilegios de los hijos de Israel les pertenecían a nivel nacional y no individual. Dios siempre tuvo sus propios tratos secretos con las almas de los individuos, y estos tratos adquirieron mayor importancia en los días de la apostasía nacional. Pero al principio Dios los asumió a nivel nacional sin referencia al estado espiritual de los individuos, y su posición ante Él era sobre una base nacional.
Por otro lado, no hay nada nacional en la iglesia. Pedro declaró, corroborado por Santiago, que el programa divino para esta dispensación es la visita de Dios a las naciones, “para tomar de ellas un pueblo para su nombre” (Hechos 15:13, 14). Dios está haciendo ahora una elección de entre todas las naciones, y los que así han sido reunidos para su nombre componen “la iglesia”.
La Iglesia, pues, no es nacional, ni internacional, sino extranacional, es decir, totalmente fuera de todas las distinciones nacionales, y totalmente independiente de ellas. En lugar de ser construida sobre una base nacional, es representada en las Escrituras como “un solo rebaño” (Juan 10:16), como “un solo cuerpo” (1 Corintios 12:13), como “una casa espiritual, un sacerdocio santo” (1 Pedro 2:5), como una familia compuesta de los hijos de Dios (1 Juan 2:12; 3:1, etc.).
Además, en relación con la iglesia, Dios comienza con el individuo. Está compuesto por aquellos que han sido puestos personalmente en relaciones correctas con Dios. Sólo cuando son perdonados, y como habiendo recibido el Espíritu para morar en ellos, llegan a ser miembros del único cuerpo y “piedras vivas” en la casa espiritual.
4. Relacionado con Israel estaba un culto ritual, cuyo valor residía en su significado típico. Los privilegios de la iglesia están conectados con las realidades eternas mismas, con la sustancia más que con las sombras. Su adoración no consiste en ofrendas de sacrificio, ceremonias simbólicas y cosas por el estilo, sino que es “adoración en espíritu y en verdad”.
La ley sólo tenía “una sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas” (Hebreos 10:1). Las cosas buenas han llegado, y son comprendidas por los cristianos de hoy. Cristo los ha establecido (Hebreos 9:24; 10:12), el Espíritu los ha revelado (1 Corintios 2:9, 10), y el creyente puede contemplarlos con el ojo de la fe (2 Corintios 4:18).
5. Las bendiciones y privilegios de Israel eran en gran parte de orden terrenal y material, los de la iglesia son celestiales y espirituales.
En el Antiguo Testamento se daban instrucciones sobre la forma en que los hijos de Israel debían dar gracias a Dios cuando estuvieran realmente en posesión de la Tierra Prometida. Debían tomar el primero de todos sus frutos y ponerlo en una canasta delante del Señor su Dios, con un reconocimiento de Su bondad en sus labios (Deuteronomio 26:1-11).
¿Debe el cristiano acercarse a Dios de esta manera? Por el contrario, cuando Pablo escribió a los efesios acerca de la herencia celestial de los cristianos, lejos de hablar de cosas materiales, dijo: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo” (Efesios 1:3).
¡Qué completo es el contraste!
6. Si bien el destino de Israel es ser el canal de bendición para todas las naciones, durante los años dorados de la era milenaria, el destino de la iglesia es la asociación con Cristo en el cielo. Isaías 60 describe bien el futuro de Israel. Apocalipsis 19 y 21, bajo varias figuras, nos presentan el destino de la iglesia como “la esposa del Cordero”.
¿Hubo un tiempo definido en el que terminaron los caminos de Dios con Israel y en el que comenzó el período de la iglesia?
Ya se ha señalado que la muerte de Cristo marcó el fin de los tratos de Dios con Israel como nación; y que Su resurrección y el descenso del Espíritu Santo en el día de Pentecostés inauguraron la presente dispensación. Compare Hechos 2:41-47 con 1 Corintios 12:13.
Sin embargo, hay que hacer dos observaciones matizales.
En primer lugar, que aunque los caminos de Dios con Israel alcanzaron su gran clímax en la cruz, Él, sin embargo, continuó ciertos tratos suplementarios con ellos hasta la muerte de Esteban, y tal vez incluso hasta la destrucción de Jerusalén. Tampoco se dieron a conocer en su totalidad los designios completos de Dios en cuanto a la iglesia en el comienzo mismo de la era actual. Fueron revelados gradualmente a través de los apóstoles, particularmente a través de Pablo, aunque la iglesia misma comenzó su existencia corporativa como se ha dicho.
En segundo lugar, que los caminos de Dios con Israel solo han terminado por un tiempo. Más tarde, en un día aún más futuro, se reanudarán, y las gloriosas promesas hechas a esa nación favorecida se cumplirán literalmente. Israel se ha desviado, por así decirlo, mientras que la iglesia ocupa los rieles. Cuando la iglesia haya sido transferida al cielo, Israel volverá a ser llevado a la línea principal de los tratos de Dios.
En Hechos 7:38 Esteban habla de “la iglesia en el desierto”. Y los encabezamientos de muchos capítulos del Antiguo Testamento se refieren a la iglesia. ¿No se deduce de esto que la iglesia existía antes de la venida de Cristo?
Israel era indudablemente “la asamblea en el desierto”. ¿Hay algo en esto que justifique que identifiquemos a Israel con la iglesia del Nuevo Testamento? No más que el uso de la misma palabra en Hechos 19:41 justifica que confundamos a la iglesia de esa ciudad con la turba rebelde de los adoradores de Diana.
La aplicación a la iglesia de declaraciones proféticas en los encabezamientos de los capítulos del Antiguo Testamento (que no son parte del texto original) se debe a los puntos de vista erróneos de hombres bien intencionados.
Pero el error es grave, porque es por la confusión de Israel con la iglesia que los hombres han tratado de justificar la introducción en el cristianismo de elementos y principios judíos.
¿No estaban en la iglesia hombres como Abraham, Moisés y Elías? ¿No es un desprecio para estos hombres honrados negarles un lugar en ella?
De ninguna manera. Su suerte estaba echada en la dispensación que ya pasó. Vistos moralmente, estos hombres se elevan como gigantes, mientras que muchos de nosotros los cristianos no somos más que pigmeos. Sin embargo, incluso Juan el Bautista, a quien nadie era más grande, era, cuando se le consideraba dispensacionalmente, menos que el más pequeño en el reino de los cielos (Mateo 11:11). Él pertenecía a la edad de la servidumbre, nosotros a la edad de la filiación (ver Gálatas 4:1-7).
Las palabras del Señor en Mateo 11 Concernientes a Juan fueron seguidas por las de Mateo 16:13-18 concernientes a Sí mismo. Él no era un simple profeta como Elías, Jeremías o Juan, sino el Hijo del Dios viviente, y sobre esa piedra dijo: “Edificaré mi iglesia”. Fíjense en esas dos palabras: “edificará”. Era una obra futura de la que hablaba el Señor, y en la que estos grandes hombres de la antigüedad no tenían parte.
¿Cuál era el propósito de Dios al llamar a Israel al lugar especial que ocupaban?
Fueron llamados a tomar posesión de la tierra prometida para Dios, como una especie de prenda de que toda la tierra le pertenecía, a pesar del hecho de que Satanás había usurpado el dominio sobre ella. Cuando entraron, cruzaron el Jordán como el pueblo de “Jehová de toda la tierra” (Josué 3:11, 13).
Además, debían conservar en el mundo el linaje “del cual Cristo vino en cuanto a la carne” (Romanos 9:5).
Incidentalmente también, en esa nación, como una muestra separada de las corrupciones de los pueblos circundantes, y privilegiada más que todas las demás, se hizo la última prueba de Dios para la raza humana. Los anales de su propia ley, tal como se citan en Romanos 3:9-18, testificaron de su irremediable fracaso, y probaron de esta manera las condiciones irremediablemente caídas de todos. Si, como dice Romanos 3:19, la ley condena totalmente a la nación de los judíos, que estaban bajo ella, entonces toda boca se cierra, y todo el mundo es “culpable delante de Dios”.
¿Cuál es el objeto y propósito de Dios en relación con la iglesia?
La iglesia es el cuerpo de Cristo (Efesios 1:23). Por lo tanto, en ella ha de expresarse; así como tu cuerpo es aquello en lo que vives y te expresas.
Lo representa aquí durante el tiempo de Su rechazo y ausencia personal en el cielo. Satanás se ha deshecho personalmente de Cristo de la tierra, pero Él está aquí representado en Su pueblo. Tocar a la iglesia, o a cualquiera que pertenezca a ella, es tocarlo a Él. ¿Acaso Sus propias palabras a Saulo no implican esto: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” (Hechos 9:4).
Es la casa de Dios, la única casa que Él tiene sobre la tierra en la actualidad. ¡Dios no será expulsado de Su propio mundo! Habita, pues, hoy en una casa que ningún Nabucodonosor, ningún Tito puede quemar hasta los cimientos, y que ningún Nerón, ningún Torquemada ha podido destruir.
El propósito final de Dios es tener una novia para Cristo (Efesios 5:25-27), un pueblo que, compartiendo ahora como extraños celestiales Su rechazo, encuentre su porción eterna como partícipes de Su gloria celestial.
¿Puede enumerar algunas de las bendiciones que tenemos los cristianos, que ni siquiera los mejores de Israel tenían antes de la venida de Cristo?
El conocimiento de Dios como Padre, plenamente revelado en Cristo, es una de las mayores bendiciones. “Nadie ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, Él lo ha declarado” (Juan 1:18).
Otra bendición es que, en lugar de promesas, tenemos el hecho de la redención cumplida. El pagaré ha sido cambiado por el oro fino de la obra terminada de Cristo.
Además, el Espíritu Santo ahora mora en los creyentes (ver Juan 14:16; Hechos 2:1-4). Aunque Él siempre había ejercido Su influencia sobre la tierra, Su presencia permanente aquí es algo nuevo.
Por último, nuestras relaciones con Dios están en una base completamente nueva en Cristo. Ya no somos siervos, sino hijos (Gálatas 4:4-6).
Podría añadirse mucho más, pero estos cuatro hechos servirán para mostrar la riqueza de bendición que pertenece al cristiano.
¿No debemos dar gracias a Dios porque nuestra suerte está echada de este lado de la cruz de Cristo?
Los derechos de autor de este material están asignados a Scripture Truth Publications. Usado con permiso.