Los imperios de Persia y Grecia
El capítulo 8 da detalles de lo que tiene lugar desde otro lado de Judea, con referencia a los judíos. Los dos imperios de Persia y Grecia, o del Este, que sucedieron al de Babilonia bajo el cual se dio la profecía, sólo se presentan para señalar los países en los que estos acontecimientos van a tener lugar, y para presentarlos ante nosotros en su orden histórico. El imperio persa es derrocado por el rey de Grecia, cuyo imperio se divide posteriormente en cuatro reinos, de uno de los cuales surge un poder que forma el tema principal de la profecía.
El tiempo al que se refiere la profecía
En la interpretación, encontramos la declaración positiva de que los eventos aquí relatados suceden “en el último extremo de la indignación”. Ahora bien, es la indignación contra Israel lo que aquí se quiere decir (cap. 11:36). Este tiempo de indignación se menciona en Isaías 10:25: termina con la destrucción del asirio, que (vs. 5) es su instrumento principal. Todos estos pasajes nos muestran, especialmente al estudiar su contexto, que será en los últimos días que se cumplirán los eventos de estas profecías. Será “el tiempo de angustia de Jacob, pero él será librado de él”. El Señor mismo alude a este período (Mateo 24) llamando la atención de sus discípulos sobre lo que Daniel dice al respecto. Compare Daniel 12:1-11 Con las palabras del Señor. Me parece que la profecía en nuestro capítulo no se relaciona tan absolutamente con los últimos días como lo hace la interpretación.1 Lo que se habla en la profecía no es el último fin de la indignación; pero el hecho de que un cuerno pequeño surge de uno de los cuatro reinos, que había sucedido a Alejandro. Sin embargo, el gran objetivo del Espíritu es revelar lo que sucederá en el tiempo del fin (vs. 17).
(1. Este me parece que es el caso, porque los acontecimientos que tuvieron lugar bajo los sucesores de Seleuco, el primer rey del norte, han servido como un tipo, o cumplimiento parcial y anticipado, de lo que sucederá en los últimos días. En el capítulo 11 y aquí, hay una descripción de, o una fuerte alusión a, lo que hizo Antíoco Epífanes. El undécimo capítulo lo relata, creo, históricamente. El objeto de Dios en la profecía se encuentra en los acontecimientos de los últimos días; Y esto es todo lo que se da en la interpretación.
Es bueno observar que ninguna interpretación de una parábola o profecía oscura, ya sea en el Antiguo o Nuevo Testamento, es simplemente una interpretación. Agrega lo que revela por el resultado el significado de los caminos de Dios, o los hechos descritos en lo que es oscuro, ya sea por juicios externos que justifican el juicio espiritual de su pueblo cuando la fe solo discerniría la mente de Dios, o por algunas características nuevas que dan la verdadera importancia de los eventos para los santos. El juicio real deja abiertamente claro lo que solo el juicio espiritual discernió antes, y por lo tanto es una interpretación. Pero se pueden agregar otras circunstancias para mostrar la mente de Dios en el asunto. En una palabra, es Dios quien comunica a su pueblo lo que da su verdadero valor a lo que precede, o quien los dirige en sus pensamientos en cuanto a lo que se ha dicho, por la revelación de sus juicios. Es esto lo que prácticamente los confirma en Sus pensamientos.)
Las principales características de “el cuerno pequeño” del capítulo 8
Examinemos las principales características del cuerno pequeño. El poder designado por “el cuerno pequeño” amplía su territorio hacia el este, y hacia la tierra agradable, u ornamento [de la tierra], es decir, como me parece, hacia Jerusalén o Sión. Este cuerno se exalta contra la hueste del cielo, y arroja al suelo a algunas de las huestes y de las estrellas, y las pisotea.
“El ejército del cielo y las estrellas”
¿Quiénes son las personas designadas por esta expresión, “El ejército del cielo y las estrellas”? Recordemos que es el sistema judío el que está ante nosotros. Cuando una vez que nos hemos apoderado de esto, la aplicación del pasaje no es difícil. La expresión se aplica a aquellos que, al menos profesamente, rodean el trono de Dios, y particularmente a aquellos que brillan eminentes entre ellos. No son los fieles los que miran hacia el cielo, del que habla el capítulo 7. Ser el anfitrión del cielo describe una posición y no un estado moral. (Compare el versículo 24.) Pero este pasaje asume que los judíos están de nuevo en esta posición ante Dios, aunque sería de no ser por juicio. Es decir, están de nuevo bajo la mirada de Dios como en relación con Él, como un objeto sobre el cual Él se preocupa, como un pueblo todavía responsable de su relación anterior con Él, aunque el poder gentil todavía existe. Ahora, si su condición no responde a la posición que retoman en Su presencia, son, por el hecho mismo de esta posición, el objeto de los juicios de Dios.
Observen aquí, además, que la transgresión es la cosa de la que se habla, y no la abominación que alguien establece, y que hace desolada; Y en la interpretación también, la transgresión llega a su apogeo.
El cuerno que se opone a Cristo como el Príncipe de Israel
Este cuerno es, entonces, el instrumento de castigo sobre los judíos, que han regresado, como a la profesión, a una relación con Jehová y a su tierra, asumiendo el carácter de Su pueblo, pero llevando la transgresión contra Él al punto más alto. El cuerno destruye completamente algunos de ellos. Pero esto no es todo; él (porque la palabra ya no lo es, de acuerdo con la palabra cuerno, tal vez cambiada para designar al rey en persona) se magnifica incluso contra el Príncipe de la hueste. Lleva sus pretensiones tan lejos como para oponerse a Él, para ponerse contra Cristo en Su carácter de Príncipe de Israel, contra el Juez que viene, la Cabeza de Israel, que es Jehová mismo; porque es el Anciano de Días quien viene. Aquí, sin embargo, todo se ve en un aspecto judío. Él es el Príncipe de Israel. Vemos que es Jehová, porque es Su sacrificio el que es quitado, Su santuario el que es derribado; pero Él es presentado como el Príncipe del ejército.1 El sacrificio diario le es quitado, no “por él”. 2 La adoración judía rendida a Jehová es suprimida, Su santuario derribado, y un tiempo de angustia designado para el sacrificio diario (es así que entiendo el versículo), a causa de la transgresión; Y el cuerno pequeño3 (porque aquí el cuerno, de acuerdo con el cuerno, se usa de nuevo) arroja la verdad, practica y prospera. La duración de toda la visión, con especial referencia a la transgresión que la ocasiona, y, puede ser, comprendiendo también la duración de la transgresión que hace desolada; En una palabra, toda la escena de transgresión, y la consiguiente desolación (el santuario y la hueste siendo pisoteados), continúa durante 2300 tardes y mañanas.
(1. He cuestionado un poco si las huestes del cielo no pueden significar los poderes de la tierra (los judíos sólo toman su lugar en ella porque deberían estar bajo el gobierno de Dios, y lo están para el Espíritu de profecía). No rechazo esta idea; pero parece cierto que el Espíritu tiene a los judíos especialmente en mente. (Véase el versículo 13.) El versículo 24 podría llevarnos a creer que Él destruye a otros además de los judíos. Cristo, exaltado a la diestra de Dios, es la cabeza de todo poder. Pero Él es especialmente la cabeza de los judíos. Si alguien aplicara el título de “Príncipe de príncipes” a esta supremacía, la analogía de la palabra justificaría la aplicación. La conexión entre la hostia y el santuario en el versículo 13, me parece mostrar que el Espíritu tenía especialmente a los judíos que rodean el lugar del trono de Jehová).
(2. No hay duda de que el texto dice que el sacrificio es quitado del Príncipe de la hueste. La pregunta sigue siendo, ¿por quién? El Keri (que es generalmente, creo, la mejor autoridad cuando hay variaciones en el hebreo) dice: “Le fue quitado”, sin decir por quién; el Ketib, “Le quitó”, que lo atribuye al cuerno pequeño).
(3. En el hebreo hay una diferencia de género. El que se magnifica a sí mismo (vs. 11) es masculino; mientras que al final del versículo 12, la palabra, “Echó abajo”, es femenina, de acuerdo con cuerno, que en hebreo es un sustantivo femenino).
El tiempo del cumplimiento profético; El Rey Sutil, Su Curso y Su Fin
En el versículo 19 vemos que la interpretación se relaciona con el tiempo del fin, un aviso muy importante para la comprensión del pasaje.1 Y esto es lo que sucederá en el último extremo de la indignación (sobre Israel) cuando la transgresión de los judíos esté en su apogeo. Se levantará un rey de semblante feroz, que entiende frases oscuras; Una especie de maestro o rabino, pero orgulloso y audaz en apariencia. Él será poderoso, pero no por su propio poder. Él hará grandes estragos, prosperará y practicará, destruyendo a los poderosos, o a una gran multitud de personas, y especialmente “al pueblo de los santos”, es decir, a los judíos (cap. 7:27). Es sutil y su astucia es exitosa. Él se magnificará en su corazón, y destruirá a muchos por medio de una seguridad falsa e irreligiosa. Por fin se levantará contra el Príncipe de los príncipes. Entonces será destruido sin intervención humana. Es decir, que en el tiempo del fin, cuando se revelen los propósitos de Dios, cuando su indignación contra Israel llegue a su fin, la transgresión de este pueblo ya está en su apogeo, un rey se levantará en una parte del antiguo imperio griego, cuyo poder se caracterizará por su aumento hacia el este y el sur, y hacia Jerusalén; es decir, se establecerá en la actual Turquía en Asia-Jerusalén siendo el punto al que apunta. Este poder causará mucha destrucción, y su fuerza será grande; Sin embargo, hablando correctamente, no será su propia fuerza. El rey dependerá de algún otro poder. También destruirá al pueblo judío. Pero hay algo más que poder destructivo; hay un carácter de sabiduría que se asemeja al de Salomón en algunos aspectos. Él es muy sutil, y tiene éxito en destruir a los judíos, arrullándolos en una seguridad en la que se olvidan de Jehová. Lo vemos entonces ocupándose de los judíos, no sólo como un conquistador, sino como un maestro, por el arte y por una paz engañosa. Por fin se levanta contra Cristo en su carácter de príncipe de príncipes o reyes de la tierra, es decir, en su carácter de supremacía terrenal. Él es destruido por el poder divino, sin la mano del hombre.
(1. La visión habla particularmente de los seléucidas, o sucesores asiáticos de Alejandro; y sus actos, dudo que no, particularmente los de Antíoco Epífanes, se mencionan en la visión, aunque el versículo 11 y la primera mitad del 12, como se notó, son distintos. Por lo tanto, las 2300 tardes y mañanas no son necesariamente aplicables a nada más allá de los hechos de la Seléucida, y el versículo 26 confirma esto. La interpretación (vss. 23-25) se aplica sólo a los últimos días. No se habla del santuario, sino de destruir al “pueblo de los santos” (los judíos), y de enfrentarse al Príncipe de los príncipes. En el versículo 26 se lee: “Y callaste la visión”, no “Por tanto").
“El cuerno pequeño” del capítulo 8, que gobierna en el este, distinto del del capítulo 7, desde el oeste
Este rey es distinto del cuerno pequeño del capítulo 7, que gobierna a la gran bestia occidental. Es un rey del este, que surge, no del imperio romano, sino del antiguo imperio griego establecido en Siria y los países adyacentes, que deriva su fuerza de otros lugares, y no de sus propios recursos. Él interferirá (a su manera) con los asuntos religiosos de los judíos; pero me parece que lo que se dice de él es más característico del desolador, a quien Dios permite que el enemigo levante a causa de las transgresiones de su pueblo, que del que hace un pacto con ellos por un tiempo, para arruinarlos y arrastrarlos después a las profundidades de la apostasía. Es uno que los oprimirá, teniendo su sede de acción en el este, como el cuerno pequeño del capítulo 7 gobierna en el oeste.1 La desolación se nos presenta con ocasión de este cuerno pequeño. El versículo 112 es una especie de paréntesis que se relaciona enteramente con el príncipe de la hostia; y las dos últimas cosas que menciona (a saber, que el sacrificio le es quitado a Él y Su santuario derribado) se introducen en relación con el Príncipe de la hueste, como parte de la desolación de Israel, para completar su descripción, sin, como me parece, señalar quién es el que hace estas cosas. No se habla de ellos en la propia historia del rey, al final del capítulo. Forman parte de la desolación de los días a los que se alude en el versículo 11.
(1. El capítulo 7 da el poder o cuerno del occidente; el capítulo 8, el del oriente; el capítulo 9 da el estado de Jerusalén bajo el poder del occidente; los capítulos 10-11, el estado bajo los poderes del oriente, incluido el rey voluntarioso.)
(2. La primera mitad del duodécimo versículo, que se cierra con la palabra “transgresión”, forma parte de este paréntesis. Los 2300 días se refieren así a los tiempos históricos. Todo lo que tenemos de ellos, en la interpretación que despliega lo que está por venir, es que la visión es verdadera. El paréntesis es de “sí” (vs. 11) a “transgresión” en el versículo 12, conectado con “él”, no con “eso").