Introducción
Antes de entrar en el estudio de los profetas menores, aprovecharé la oportunidad que me brindan para hacer algunas observaciones sobre los escritos proféticos en general, señalando los temas de los que tratan. Podemos dividir estos libros en cuatro clases principales de acuerdo con los temas sobre los que hablan, temas a menudo relacionados con sus fechas.
Las cuatro clases principales de los profetas menores
1. Los que hablan de la gran crisis de la toma de Jerusalén, y sus consecuencias. Estos son Jeremías, Ezequiel, Daniel, todos los profetas más grandes excepto Isaías. Coloco el Libro de Daniel en esta clase, aunque su tema principal sean las consecuencias bajo el gobierno gentil, hasta que venga el Señor; porque, de hecho, ese evento cambió el gobierno del mundo, dejando de lado (en juicio) al pueblo elegido; y, mientras habla de los gentiles, lo hace en relación con la sustitución de la monarquía gentil por la de Dios en Israel, y en vista del destino de ese pueblo.
2. Los que hablan del juicio de los gentiles como tales. Estos son Jonás, Nahúm, Abdías.
3. Los que hablan de toda la caída de Israel, y del destino que ya amenazaba a Judá, como Isaías, Oseas, Amós, Miqueas. Anunciaron un juicio penal sobre el pueblo, mientras desarrollaban con mayor o menor medida los tratos de Dios en gracia al final. Con la excepción de Amós, quien profetizó en el reinado de Uzías, antes que los otros tres, pertenecen a los días de Uzías, Jotam, Acaz, y Ezequías (este último rey formó una época en estas profecías, el asirio derrocó al reino de Israel durante el reinado de Ezequías y amenazó a Jerusalén).
4. Los que profetizaron después del cautiverio, Hageo, Zacarías y Malaquías: los dos primeros para el aliento del pueblo; los últimos en dar testimonio del fracaso de los judíos que habían regresado del cautiverio, y en anunciar el testimonio y el juicio de los últimos días, que deberían separar al remanente de los malvados a su alrededor.
El peculiar carácter de Joel y Habacuc
No he hablado de Joel y Habacuc, porque estos dos profetas tienen cada uno un carácter peculiar, no se aplica al juicio de los gentiles, como Nahúm y Abdías, y no tiene fecha para indicar una importancia moral fundada en la condición de Israel. Ambos señalan, de manera especial, los juicios de los últimos días. Joel habla de una invasión particular de la tierra, y del juicio de las naciones, que se cumple en el mismo período, en relación con la bendición de Israel. El Espíritu en Habacuc, mientras se aprovecha de la ocasión de un juicio particular, saca a relucir los afectos espirituales y los ejercicios del corazón producidos por la visión del mal y del juicio consecuente, y muestra la condición de un alma enseñada por Dios en vista de estas cosas.
La visión moral de los sujetos proféticos
Encontramos así en los profetas (tomando una visión moral de sus súbditos), primero, el juicio de la gente en general, la casa de David siendo perdonada por un tiempo, Dios levantando a Ezequías; y en esta ocasión se anuncia al verdadero Hijo de David. Esto está contenido en Oseas, Amós, Isaías y Miqueas. En segundo lugar, el juicio de Jerusalén y la sustitución de la monarquía gentil, dejando de lado por completo al pueblo de Dios; Jeremías, Daniel y Ezequiel; el último discutiendo todos los grandes principios de la relación con Dios, y el destino de todo Israel como tierra y nación. En tercer lugar, el juicio del mundo: Jonás, Nahúm y Abdías. Cuarto, la desolación de los últimos días, por el ejército del norte, y el juicio de las naciones; seguido por la bendición temporal de Israel y, en el Espíritu, de toda carne. Este es Joel. Quinto, el castigo del pueblo de Dios por la violencia exitosa del hombre a quien Dios permite poder para este propósito. El espíritu del profeta, abrumado por el mal que contempla en el pueblo, y sin embargo, aún más cuando son oprimidos por sus enemigos altivos, comprende que los justos vivirán por fe; y que esta opresión era necesaria para castigar el mal y permitir que el orgullo del hombre alcanzara esa altura de iniquidad que conduce al juicio que aniquila su orgullo para siempre. Esto es Habacuc. El último capítulo es la expresión de los sentimientos producidos por esta instrucción: los deseos, los recuerdos y la confianza de la fe; una fe que descansa en Dios mismo, en medio de todos aquellos ejercicios de corazón a los que la historia de su pueblo da a luz en los fieles. ¡Precioso consuelo, cuando pensamos en todo lo que se inviste con el nombre de Dios! Luego encontramos, sexto, lo que se refiere a las circunstancias especiales de los judíos, que han sido traídos de regreso a Jerusalén en vista de la venida de Cristo, y las consecuencias de esa venida, así como de la propia responsabilidad del pueblo con respecto a las circunstancias en las que ya se encontraban: Hageo, Zacarías y Malaquías.
Puntos especiales revelados en Jonás, Nahúm y Abdías
Todavía quedan algunos detalles por señalar. Jonás pone ante nosotros, de una manera muy sorprendente, la paciente bondad de Dios hacia un mundo de pecadores orgullosos y descuidados; y que, en contraste con la impaciencia del hombre a quien están encomendados los oráculos de Dios, verlos cumplidos para su autosatisfacción, aunque fuera por la ejecución del juicio que la gracia dejaría de lado sobre la humillación de aquellos que eran sus objetivos.
Nahúm, sin embargo, nos muestra que este juicio debe ser ejecutado al final, y que una larga paciencia, cuyo único resultado es glorificar a Dios, finalmente daría lugar a un juicio que definitivamente y para siempre debería poner fin a todo lo que se exaltó contra Dios.
Abdías nos revela, no este orgullo general y público del mundo, sino el odio al pueblo de Dios que se ve especialmente en aquellos que estaban conectados externamente con ellos, y que, según la carne, reclamaban un derecho a la herencia del primogénito.
La relación de Dios con el mundo y sus caminos con referencia a Cristo y con Israel; Jonás e Isaías
La nota que Dios nos da en estos profetas de Su relación con el mundo, y de la manera en que Él lo mira, está llena de interés. Jonás presenta la fuerza de esa expresión en Pedro, “Un Creador fiel”. En Isaías podemos haber observado el rico desarrollo de los caminos de Dios en referencia a Cristo, y con Israel; y la conexión de estas cosas, tanto entre sí, como con el juicio del mundo. Los propósitos de Dios en el gobierno se abren en gran medida en ese libro.
La instrucción dada por Jeremías, Ezequiel y Daniel
Los otros tres grandes profetas nos instruyen en la vasta importancia de esa crisis en la historia de todo el mundo, ese momento crítico en que Jehová dejó de gobernarla en medio de Su pueblo, y quitó el asiento de Su poder en medio de los gentiles, y puso ese poder en manos de los hombres.
Amós y Oseas sobre el gobierno moral de Dios
Amós y Oseas nos dan una luz preciosa sobre el gobierno moral de Dios; proporcionan al lector de la Biblia imágenes sorprendentes del estado de las cosas: los hechos, que fueron la causa procuradora del juicio que Dios infligió; no sólo los hechos que resultaron de los tratos de Dios, sino la conducta que dio lugar a esos tratos con Su pueblo. Esta exposición de su conducta está llena de interés humillante.
El tema de Miqueas
Miqueas (así como Isaías), mientras está ocupado con estos mismos temas, amplía más las promesas en relación con Cristo, cuyo efecto levantaría al pueblo de la condición en la que el pecado, y el juicio de Dios sobre el pecado, los había arrojado. Es posible que ya se haya observado que el comienzo de Isaías, mientras habla del Señor Jesús, está esencialmente ocupado con Judá, Israel y las naciones; el cierre del libro, especialmente con Cristo, y las consecuencias de su rechazo por parte de la gente.
Los tres profetas después del cautiverio
Se habrá entendido, por lo que ya he dicho sobre los tres profetas que profetizaron después del regreso del cautiverio, que ellos también están ocupados con los mismos dos temas.
El Mesías aparece en Hageo, y con aún más detalle en Zacarías. La condición y el destino del pueblo se ven más en Malaquías, todo en relación con los últimos días.1
(1. Deseo agregar aquí, en una nota, algo más detallado y preciso a lo que dije sobre el tema de la profecía al comienzo de Isaías. La profecía es la intervención de la gracia soberana de Dios en el testimonio, para mantener Su relación con Su pueblo cuando han fallado en su responsabilidad para con Dios en la posición que tenían, de modo que su relación con Dios en esta posición se ha roto; y antes de que Dios haya establecido cualquier nueva relación por Su propio poder en gracia. Los temas de la profecía son, en consecuencia, los siguientes:
Los tratos de Dios en el gobierno sobre la tierra, en medio de Israel; los detalles morales de la conducta del pueblo que llevaron a su ruina; La intervención de Dios al final en gracia por el Mesías para establecer a Su pueblo en bendición asegurada por el propio poder de Dios, de acuerdo con Su propósito.
Dos cosas están relacionadas con estos temas principales: el juicio de las naciones, que era necesario para el establecimiento de Israel en su propia tierra; y el rechazo de Cristo por los judíos en su primera venida a este mundo.
Finalmente, Israel había sido el centro y la piedra angular del sistema que se estableció después del juicio sobre los descendientes de Noé por su orgullo en Babel. En este sistema, el trono y el templo de Dios en Jerusalén eran: el uno, el asiento de la autoridad divina sobre todas las naciones; y el otro, el lugar donde debían subir a adorar a Aquel que habitaba entre los querubines. Habiendo fallado Israel en esa obediencia que era la condición de su bendición y el vínculo de todo el orden reconocido por Dios en la tierra, se establece otro sistema de supremacía humana en la persona de Nabucodonosor. La profecía trata, por lo tanto, de este sistema unitario también, y de su relación con el pueblo de Dios en la tierra.
Culpable de rebelión contra Dios, y asociado con Israel en el rechazo de Cristo, y al final del levantamiento en rebelión contra Él, este poder se asocia con los judíos en el juicio, como unidos con ellos en el mal.
Lo que se ha dicho aquí evidentemente se aplica a la profecía del Antiguo Testamento con la que estamos aquí ocupados. Pero esto plantea la cuestión de la diferencia de la profecía del Nuevo Testamento. La asamblea no es el escenario del gobierno terrenal de Dios, sino que está sentada en lugares celestiales: por lo tanto, la profecía no puede ser la acción directa del Espíritu en su estado actual, como lo fue en Israel. Las comunicaciones son directas del Padre y del Señor de acuerdo con la relación en la que se encuentra con ellos, tal como lo fue la profecía con los judíos. Pero el Espíritu puede esperar en la asamblea el momento en que la decadencia del sistema externo preparará el camino para la introducción del gobierno directo de Dios nuevamente en la Persona de Cristo. Esto en general lo encontramos en el Apocalipsis, desde el comienzo de la declinación de la asamblea hasta que es rechazado, y luego en el mundo. Por lo tanto, también tenemos las profecías que anuncian la decadencia y la ruina de la asamblea después de la partida de los apóstoles, como en 1 Timoteo 4: 1, 2 Timoteo 3 y 2 Tesalonicenses 2. La decadencia misma se menciona en las epístolas de Juan, Judas y 2 Pedro. Otro tema pertenece a esto e introduce la profecía en la boca del Señor, con la cual Santiago se conecta, pero no concierne a la asamblea propiamente dicha: la conexión de Cristo como ministro de la circuncisión con el pueblo judío, como en Mateo 24 y pasajes paralelos en Marcos y Lucas, e incluso Mateo
10:15 hasta el final, donde la porción del residuo en su servicio en Israel se remonta a la venida del Señor. De modo que en la ruina moral de la asamblea en la tierra, y la historia del residuo, tenemos los vínculos de conexión de estos días y la misión de Cristo a Israel, con su venida en los últimos días. )