Toda la historia de Jehú ocupa tres versículos en Crónicas (2 Crón. 22:7-9), que habla únicamente de sus relaciones con Judá. Volveremos a esto cuando estudiemos Crónicas.
El capítulo que estamos considerando pone de manifiesto, como hemos mencionado anteriormente, el carácter de la gracia de Eliseo. En lugar de ungir a Jehú mismo, confía esta misión a uno de los hijos de los profetas. Este joven no debe permanecer ni un instante con Jehú, sino que debe huir tan pronto como se cumpla su obra. Todo se hace en secreto y apresuradamente, porque cuando se trata de juicio, el alma de Eliseo no descansa ni permanece allí. El juicio debe tener lugar, porque Dios ha hablado, pero Dios encuentra su deleite en la gracia y aprueba la manera de actuar de su siervo.
¡Cuán diferente, en virtud de su carácter judicial, esta escena de la que acompaña a la unción de David! Aquí este hijo de los profetas debe hacer que Jehú se levante “de entre sus hermanos”, lo lleve lejos de todos los ojos a “una cámara interior” y lo unga sin testigos apresurada y secretamente. Samuel, por el contrario, unge a David rey de gracia “en medio de sus hermanos”; No se sientan a la mesa hasta que él llega, y esta fiesta familiar los reúne para una comida común. Después de eso, Samuel se levanta en paz y va a Ramá (1 Sam 16:11-13). Estas escenas de comunión forman un contraste absoluto con la que se desarrolla aquí. Jehú es la vara de Dios contra Israel y Judá, y Dios no puede tener comunión con un instrumento de juicio, por muy necesario que sea. Más tarde aprobará (2 Reyes 10:30) la forma en que Jehú llevó a cabo su tarea, pero sin comunión con él; porque mientras Él está hablando así no está aprobando ni al hombre ni sus motivos, como tendremos ocasión de notar más de una vez en estos capítulos.
Si el profeta Eliseo hubiera llorado ante Hazael, ¿qué habría hecho antes de Jehú? También da una comisión lo más breve posible: “Así dijo Jehová: Te he ungido rey sobre Israel” (2 Reyes 9:3). Como profeta mismo, deja a este hijo de los profetas sin dictarle las palabras, la preocupación por lo que tendrá que añadir por el Espíritu.
Este joven revela a Jehú el juicio implacable sobre la casa de Acab. El motivo de este juicio fue la manera en que este rey, instado por Jezabel, había tratado a los siervos del Señor y a Sus profetas. De hecho, siempre llegará el momento en que el Señor recordará lo que antes se ha hecho a “sus hermanos”; ya sea en Israel o en la asamblea cristiana.
El hecho de que el joven profeta agregue todos estos detalles a las palabras de Eliseo es muy característico de la carrera y la esencia moral de este último. Ni una sola vez, excepto en Betel (y hemos mostrado la razón de esto), pronuncia juicio él mismo, aunque debe pasar por una escena donde todo es juicio de parte de Dios. Este juicio debe poner fin a la dinastía de Omri para cumplir la sentencia pronunciada sobre Acab. Por la misma razón, el Señor ya había puesto fin a la casa de Jeroboam, el hijo de Nebat (1 Reyes 15:28-30), y a la de Baasa (1 Reyes 16:1-4), repitiendo cada vez la terrible palabra: El que muere... en la ciudad comerán los perros, y el que muere en el campo comerá el ave de los cielos” (1 Reyes 14:11; 16:4; 21:24).
El joven huye de acuerdo con la orden dada por el profeta. No tuvo que retractarse de lo que ha sido decretado, no tiene ninguna explicación que dar, ninguna advertencia, como había sido el caso de Acab (1 Reyes 21:27-29); El juicio estaba en la puerta y debía ser ejecutado inmediatamente.
Joram de Israel (2 Reyes 9:11-15), herido en batalla, acababa de salir de Ramot-Galaad, donde Hazael lo había mantenido a raya, y había venido a Jizreel para ser sanado de sus heridas. Durante este tiempo, los capitanes de su ejército estuvieron en Ramot, continuando ocupando y manteniendo este importante puesto, justamente reclamado por los reyes de Israel (cf. 1 Reyes 22: 3). Vemos aquí cómo Dios tiene la ventaja en todos los eventos y sobre todos los hombres cuando ha llegado el momento de cumplir Sus decretos. Apenas había recibido Jehú el aceite de la unción, sin ningún arreglo preliminar, porque no saben lo que acababa de hacer el profeta a quien llaman necio, todos los capitanes aclamaron a Jehú como rey. ¿Eran ellos mismos hombres sabios, estos hombres que sin inteligencia, sin razonarla, sin elección en el asunto, tocan la trompeta y dicen: Jehú es rey; mientras que el que a pesar de su juventud acababa de proclamar la mente de Dios, siendo plenamente consciente de la razón de ello, fue llamado tonto o imbécil por ellos?
En nuestros días a menudo podemos observar la misma anomalía. El cristiano, teniendo conocimiento de los pensamientos de Dios, puede anunciarlos a los hombres en su plenitud y en detalle, estos acontecimientos para los cuales el mundo será el teatro. Los sabios los llaman tontos, hasta el día en que se les abran los ojos, pero demasiado tarde, para reconocer la verdad de lo que se les ha anunciado.
Notemos que Jehú no conspira contra Joram hasta después de haber sido proclamado rey. Luego inmediatamente toma medidas para que el rey de Jizreel no reciba ninguna noticia de lo que había sucedido (2 Reyes 9:15). El carácter de Jehú, compuesto de gran impetuosidad, unido a mucha prudencia, decisión y comprensión de la naturaleza humana, ofrece un amplio material para el estudio. Observemos este rasgo: “Si es tu voluntad, no se escape un fugitivo de la ciudad para ir a contarlo en Jizreel” (2 Reyes 9:15). Involucra ingeniosamente a sus cómplices en una responsabilidad colectiva, para que, en caso de fracaso, todo no pueda ser puesto a su cargo. Lo que sigue nos dará un segundo ejemplo. Pero es en esto que también podemos determinar su falta de piedad y de dependencia de Dios, y su ambición que se aprovecha de la palabra de Jehová para asegurarse todo el poder. Está pensando sólo en sí mismo, en sus propios intereses y en la satisfacción de sus pasiones; ejerce juicio para asegurarse de beneficios, y cubre todo este egoísmo con un manto que él llama “celo por Jehová”.
Durante el intervalo, Ocozías había bajado a Joram para expresar su simpatía por sus heridas. A pesar de su apariencia de urbanidad y cordialidad, este enlace era odioso para el Señor. La lámpara que se había mantenido hasta ahora en la casa de David, estaba a punto de apagarse a menos que Dios se ocupara de recortarla. Pero su relación con una familia de raza apóstata era de más valor para Ocozías que la gloria del Dios de Israel. Condiciones similares se encuentran a menudo en nuestros días. La familia de Dios, sin embargo, no tiene nada que ganar con tales relaciones. Cada vez que Israel obtuvo una ventaja a través de la amistad del rey de Judá, ¿qué dio a cambio? La pérdida siempre estuvo del lado de aquellos que, en alguna medida débil, todavía llevaban el testimonio del Dios verdadero.
Jehú va a Jizreel. “¿Es paz?” Esta es la gran pregunta planteada. El juicio está a la puerta, y Joram aún no sabe si es paz o ira lo que le ha llegado. ¿De qué sirven sus mensajeros y las precauciones que le toma? Ninguno de sus sirvientes regresó para advertirle y aconsejarle que estuviera en guardia. La prudencia de Jehú había provisto esto. “Vuélvanse detrás de mí”, les dice, excelentes medios para alcanzar sus fines sin despertar prematuramente la desconfianza de su rey. Pero Dios está controlando todas las cosas, incluso aquellas que son contrarias a su carácter. Él es un Dios de verdad; Sus caminos son rectos y nunca torcidos. Él ha dicho: “No hay paz... a los impíos”, Su sentencia debe ser ejecutada.
“Jehú... conduce furiosamente”. El estruendo del trueno anuncia la tormenta a todos excepto a Joram, tan sordo a la proximidad de la tempestad como lo había estado a la de la gracia tan a menudo pronunciada ante él. No hace nada para alejar su destino. Él viene con Ocozías para buscar refugio al pie del árbol sobre el cual caerá el golpe. ¡Ay! Tal es la suerte de los hombres. Buscan la paz fuera de la paz que Dios ofrece a todos, y no encuentran nada más que agitación, angustia y, finalmente, el juicio de Dios. “Paz, paz al que está lejos, y al que está cerca, dice Jehová; y yo lo sanaré. Pero los impíos son como el mar turbulento, que no puede descansar, y cuyas aguas arrojan fango y suciedad. No hay paz, dice mi Dios, para los impíos” (Isaías 57:19-21). También en ese momento en que los hombres “dirán: Paz”, entonces la destrucción repentina vendrá sobre ellos. “¿Qué paz”, respondió Jehú, “mientras las fornicaciones de tu madre Jezabel y sus hechicerías sean tantas?Joram llora mientras huye, “¡Traición, Ocozías!” ¡No traición, sino juicio! La palabra de Dios a Elías se cumple al pie de la letra. “Y acontecerá que el que escapa de la espada de Hazael, matará Jehú” (1 Reyes 19:17). Jehú mismo hiere al rey Joram. Luego recuerda la profecía de Elías a Acab (1 Reyes 21:19-24), no con las mismas palabras, sino con el mismo significado. ¡Rey miserable! ¿En qué confiaba? En su título y su dignidad real, como vemos por su cabalgata que conduce a su ruina; en los doce largos años de su reinado, sin duda, (y quién soñaría con la traición después de un reinado tan largo); en la fidelidad de sus súbditos y de los que lo rodeaban. ¡Vano apoya! “¡Cómo se vuelven desolados de repente!”
¿Y quién ha hecho que todas estas circunstancias trabajen juntas para este resultado? ¿Quién hizo que Joram partiera de Ramot, dejando a Jehú y a sus capitanes allí? ¿Quién lo había llevado a Jizreel, la escena del pecado de Acab? ¿Quién lo llevó a la viña de Nabot en su carro? ¿Quién lo dejó tirado allí fuera de la ciudad, en el mismo lugar donde había corrido la sangre de este hombre justo? No se puede confundir; es la mano del Señor.
Ocozías corre la misma suerte (2 Reyes 9:27-29), sin embargo, con atenuación, ya que el Señor aún no ha rechazado finalmente la casa de Judá. Si la “venida de Ocozías a Joram fue de Dios la ruina completa de Ocozías” (2 Crón. 22:7), sin embargo, no fue abandonado a las bestias del campo y a las aves de los cielos como un vil criminal, sino que fue enterrado en su sepulcro con sus padres en la ciudad de David.
Jehú entra en Jizreel (2 Reyes 9:30-37). Jezabel se entera y se pinta la cara y cubre su cabeza con salvaje confianza de triunfo. Ella quiere mostrarle que no le teme con su compañía, porque todavía tiene autoridad y poder. Desde lo alto de la ventana ella le lanza estas palabras irónicas: “¿Es paz, Zimri, asesino de su amo?” ¿Es paz para ti? No vales más que Zimri, el asesino de Baasha. Había logrado reinar durante siete días después de su conspiración; luego había perecido. Todos estos pensamientos desdeñosos reverberan en estas pocas palabras. Jehú levanta su rostro hacia la ventana donde está parada la reina, y grita: “¿Quién está de mi lado? ¿Quién?” Y a dos o tres eunucos que asienten con la cabeza desde arriba les dice: “¡Tírala abajo! Y la arrojaron; y algo de su sangre fue rociada en la pared y en los caballos; y la pisoteó” (2 Reyes 9:33). Aquí vemos cuánto es Jehú un extraño en sus pensamientos para el honor y la gloria del Señor, todo el tiempo sabiendo el decreto divino y que él es su ejecutor. Uno podría haber esperado que la palabra “¿Quién es para el Señor?” pudiera haber salido de su boca, pero Dios tenía poco lugar en los pensamientos de este hombre violento y ambicioso. Incluso lo que había sido profetizado por Elías acerca de Jezabel, una escena en la que había estado presente (2 Reyes 9:25; cf. 1 Reyes 21:23), no se repite en su memoria. Él dice: “Ve, mira, te ruego, después de esta mujer maldita, y entiérrala; porque ella es hija de rey” (2 Reyes 9:34). Cuando los hombres regresaron, sin haber encontrado nada más que algunos miserables restos devorados por perros, recuerda la profecía, pero solo cuando está de acuerdo con sus pasiones. Si se trata de gobernar su conducta por la profecía, él no le presta atención.