Este capítulo realmente comienza con una palabra, que puede traducirse, pero, aunque se omite en la Versión Autorizada. Nicodemo fue uno de los impresionados con los milagros, pero en su caso existía algo más. Las señales que había presenciado lo habían llevado en sus pensamientos a Dios, y buscaba a Dios. La forma ortodoxa de buscar a Dios era ir al Templo, y eso lo habría hecho Nicodemo de día. Eligió la forma poco ortodoxa de buscar una entrevista con este “Maestro venido de Dios” (cap. 3:2) que no era aceptado popularmente; por lo tanto, lo hizo de noche. Él mismo era un líder y maestro en Israel, y asumió que todo lo que necesitaba para sí mismo era más instrucción. ¡No era poca cosa para este orgulloso fariseo ocupar el lugar de un humilde erudito!
El Señor le salió al encuentro de inmediato con esa gran y enfática declaración concerniente a la absoluta necesidad del nuevo nacimiento. Sin ella, nadie ve siquiera el reino de Dios. Puede ver los milagros y las señales, pero no ve el reino. Nicodemo necesitaba el nuevo nacimiento y no la enseñanza, porque en seguida se mostró completamente incapaz de entender las palabras del Señor, y así ilustró su verdad. No podía ver en ellos nada más que una desconcertante referencia al parto natural. Esto provocó un segundo pronunciamiento enfático en el que el asunto se lleva un paso más allá. El reino no sólo debe ser visto, sino que se ha entrado en él, y el nacimiento para ello debe ser de agua y del Espíritu.
Lo que es imperativo no es simplemente un nuevo comportamiento o nuevos principios de acción, sino un nuevo nacimiento, y esto significa un origen completamente nuevo. El origen y la genealogía de Nicodemo eran de los mejores, ya que procedía de una verdadera estirpe abrahámica. Además, había adquirido toda la cultura posible en la religión judía. Si él, un hijo culto de Abraham, necesitaba un nuevo nacimiento, entonces muestra que toda carne, incluso la carne abrahámica, está condenada ante Dios. El hecho de que el nuevo nacimiento sea universalmente necesario pone la sentencia de condenación sobre todos nosotros. Por nuestro primer nacimiento encontramos nuestro origen en Adán, participando de su vida y naturaleza. Sólo experimentando un nuevo nacimiento, que nos lleva a otra vida y naturaleza, podemos ver o entrar en el reino.
Las palabras del Señor en el versículo 5 son claramente una referencia a la profecía de Ezequiel 36:24-32, que predice la purificación profunda y fundamental que alcanzará a Israel al comienzo de la era milenaria, cuando Dios “rociará agua limpia” (Ezequiel 36:25) sobre ellos, dándoles “un corazón nuevo” y poniendo dentro de ellos “un espíritu nuevo, “ y luego poner Su Espíritu dentro de ellos. Como resultado de esto, serán tan limpios en su propio ser que se aborrecerán a sí mismos como en sus corrupciones anteriores, y entonces serán bendecidos por Dios. Este pasaje no nos da toda la verdad del asunto, pero nos da tanto que Nicodemo no debería haber sentido sorpresa por las cosas que acababa de escuchar. Como maestro en Israel, debería haber sabido lo que Ezequiel había dicho.
La ley ordenaba una buena cantidad de aspersión, generalmente de sangre, pero a veces de agua, como en Núm. 8 y 19. Rociando la sangre o se aplicaba agua. El agua es el gran agente limpiador. Ezequiel usó estas figuras familiares para enseñar que Dios aplicaría Su agente purificador a Israel para su renovación espiritual. Su agente de limpieza espiritual es Su palabra, como se indica en el Salmo 119:9.
Así que aquí encontramos al Señor en Sus primeras declaraciones vinculando Su enseñanza con lo que se había dado a conocer a través de Ezequiel, y al mismo tiempo aclarando y expandiendo la verdad. Sin embargo, en las epístolas se nos revela más acerca de ella, y debemos recordar que lo que leemos en cuanto a ella, en los versículos 12 y 13 del capítulo 1, fue escrita por el apóstol Juan años después de que se le había concedido plena luz sobre el tema. A Nicodemo, Jesús le dijo que el nuevo nacimiento es una necesidad imperiosa para toda alma que quiera ver o entrar en el reino; que es del Espíritu como el Agente activo, y del agua del Verbo como el agente pasivo. Tal es el estado de todos los hombres que nada menos fundamental y drástico que un nuevo nacimiento será suficiente.
También afirmó que la carne siempre sigue siendo carne, y que lo que es nacido del Espíritu participa de Su naturaleza y sigue siendo espíritu. El versículo 6 deja muy claro que las dos naturalezas son completamente distintas y nunca se funden la una en la otra. La frase, repetida a menudo en Génesis 1, se aplica: “según su especie”. No hay más rastro de evolución aquí que el que hay en Génesis 1: por ninguna cantidad de cultivo o selección natural puede la carne ser transmutada en espíritu.
Se ha llevado a cabo una gran cantidad de razonamientos y controversias en cuanto al nuevo nacimiento, que podrían haberse evitado si el versículo 8 hubiera sido debidamente anotado. La palabra griega para “viento” y “Espíritu” es la misma. Al igual que el viento, el Espíritu es invisible, y sólo puede ser aprehendido al escucharlo en la palabra que da, o al sentir los efectos de sus operaciones. Al igual que el viento, Él no está sujeto a nuestro control, y Sus acciones están más allá de todos nuestros pensamientos. Lo mismo se aplica a todos aquellos que son espíritus como nacidos de Él. Por lo tanto, debe haber sobre el nuevo nacimiento, y sobre los nacidos de nuevo, elementos que nos son incomprensibles; En consecuencia, nuestros razonamientos pueden ser fácilmente inútiles o incluso erróneos.
En el versículo 11 tenemos la nota de especial énfasis: “De cierto, de cierto”, por tercera vez en este capítulo. Nicodemo debía notar especialmente que el Señor no estaba hablando como un simple profeta. Tenía un conocimiento interno consciente de las cosas de las que hablaba: había visto realmente aquello de lo que testificaba. Él estuvo siempre “en el seno del Padre” (cap. 1:18) como se insinuó antes. Sin embargo, su testimonio no fue recibido por el hombre, aparte de la operación del Espíritu de Dios. ¿Y de qué dio testimonio? Había hablado de las cosas insinuadas por Ezequiel como necesarias para la bendición terrenal en la edad milenaria, dando una expansión a la profecía de Ezequiel, y aquí estaba Nicodemo lleno de vacilación y duda. Todavía tenía que hablar de cosas relacionadas con los propósitos de Dios para el cielo; ¿Era probable que estas cosas se recibieran con fe?
Las cosas celestiales, en su propia naturaleza, deben ser totalmente inaccesibles a los hombres. Sus pies pisan la tierra y están familiarizados con ella, pero nunca han llegado al cielo. Pero aquí había Uno totalmente competente para revelar las cosas celestiales. Una paradoja asombrosa nos da la bienvenida. Descendió del cielo, pero estaba en el cielo. Sin embargo, si recordamos cómo comenzó el Evangelio, la paradoja desaparece. Aquí está el Verbo que era Dios y se hizo carne. Al hacerse carne, ciertamente descendió del cielo; sin embargo, nunca dejó de ser Dios que está en el cielo. Pero Él dijo: “el Hijo del Hombre que está en los cielos” (cap. 3:13). Sí, y evidentemente tenemos la intención de aprender con ello que no estamos en libertad de diseccionar en nuestras mentes su persona, como algunos se inclinan a hacer. No debemos decir: En esa posición, Él es totalmente como Dios; o, Que lo hizo todo como Hombre. Podemos distinguir, por supuesto, pero no debemos dividir. Aun cuando en la edad adulta, su personalidad es una e indivisible. Por lo tanto, el Hijo del Hombre es el Portavoz completamente competente de las cosas celestiales. ¡Qué diferente de todos los que habían ido antes!
Habiendo mencionado las cosas celestiales, el Señor procedió inmediatamente a predecir el gran acontecimiento que tendría lugar antes de que pudieran estar disponibles para los hombres, y de que se hiciera la revelación completa de ellas. El acontecimiento había sido tipificado por la serpiente de bronce en el desierto, sí, la elevación del Hijo del Hombre en la cruz. Este es el trabajo realizado para nosotros, fuera de nosotros mismos. El nuevo nacimiento es una obra forjada en nosotros. En cuanto a ambos, Jesús usó la palabra, DEBE; porque ambos son imperativos si hemos de tener que ver con Dios en la bendición. La muerte sacrificial del Hijo del Hombre es el único camino posible de vida eterna para el hombre; un camino que se hace eficaz para “todo aquel que cree en Él”; (cap. 3:15) es decir, por fe.
Los versículos 16 y 17 comienzan con “porque”, y por lo tanto están estrechamente conectados con los versículos 14 y 15. Descubrimos que este Hijo del Hombre, que descendió del cielo, pero está en el cielo, que fue levantado en la cruz, es el Hijo unigénito que Dios dio, ¡Cuán sorprendentemente todo esto encaja con Romanos 8:3, donde también se expone la verdad tipificada por la serpiente de bronce! Así como Moisés hizo la serpiente de bronce a semejanza de las serpientes de fuego que eran la fuente del mal, así Dios había enviado a Su propio Hijo en semejanza de carne pecaminosa, para que el pecado en la carne pudiera ser condenado en Su sacrificio por el pecado. El pecado residía en nuestra carne, dominando y corrompiendo nuestra vieja vida. Creyendo en Jesús, el Hijo de Dios, la vida eterna es nuestra; pero se basa en la condena de Dios del pecado en la cruz. Allí se condenó al poder gobernante, activo en nuestra antigua vida, con la promesa de que al final sería eliminado para siempre. Sobre esa base se da la vida eterna.
En el don del Hijo unigénito se revela el amor de Dios; un amor que no sólo abarcaba a Israel, sino al mundo. Es muy sorprendente la forma en que la gracia dada a conocer en este Evangelio sobrepasa los estrechos límites de Israel. En los primeros versículos vimos que “la vida era la luz de los hombres” (cap. 1:4) y no solo de Israel; como también que la verdadera Luz “alumbra a todo hombre” (cap. 1:9). Así que aquí, “Dios... amó al mundo” (cap. 3:16) y el don del Hijo es la medida del amor. Además, el término “unigénito” expresa el lugar supremo y exclusivo que Él ocupa en el amor de Dios. El tipo de Abraham e Isaac nos ayuda aquí. Hebreos 11 nos dice que Abraham ofreció “su hijo unigénito” (cap. 3:16), aunque de hecho tenía a Ismael en ese tiempo, y posteriormente muchos hijos más. Isaac, sin embargo, permaneció solitario y solo en el propósito de Dios y en el afecto de Abraham. De esta manera sorprendente se usa el término para referirse al Hijo de Dios, y tiene la intención de realzar en nuestras mentes la grandeza del don de Dios. Dios dio al Único supremo y único en Sus afectos.
El versículo 17 proporciona una reflexión adicional. Perecer es el final del curso que el mundo sigue, como lo indica el versículo 16. Ahora nos encontramos con que el juicio y la condenación están por delante. Perecer es yacer eternamente en total alienación y separación de Dios; es decir, en un estado de muerte eterna. La vida es, por consiguiente, una necesidad urgente para los hombres, y el don del Hijo unigénito ha hecho posible que el creyente en Él tenga no sólo vida de algún tipo, sino “vida eterna”, vida de esa cualidad divina e incomparablemente maravillosa. Así también, la venida del Hijo al mundo no fue con el propósito de condenar; la ley de Moisés ya lo había introducido de manera muy efectiva. Vino a salvar. Los piadosos en Israel esperaban que se levantara “un cuerno de salvación” (Lucas 1:69) en la casa de David, que los salvaría de sus enemigos (ver Lucas 1:68-71), pero esto es algo mucho más grande. La salvación es del pecado y sus efectos, y el alcance de ella es el mundo.
Sin embargo, aunque el Hijo de Dios no había venido a la tierra con el objeto de condenar, su presencia aquí incidentalmente trajo condenación, ya que Él era la Luz, y la luz lo hace todo manifiesto, y así pone a prueba a todos los hombres. La luz actúa en iluminación y manifestación, y en su presencia el hombre reacciona de una de dos maneras. Si es un hacedor de maldad, ama las tinieblas y odia la luz porque lo reprende. Si es un hacedor de la verdad, da la bienvenida a la luz y viene a ella. Estos versículos (18-20) asumen que “el que cree en Él” (cap. 3:18) es el hacedor de la verdad; mientras que “el que no cree” (cap. 3:16) es el hacedor del mal. El uno viene a la luz y no hay condenación para él; el otro permanece en la oscuridad, y esto es suficiente para condenarlo. La luz ha aparecido en la venida del Hijo de Dios y él no ha creído. Eso es suficiente, y no hay necesidad de esperar hasta la llegada del Día del Juicio. Ya está condenado.
Los versículos 22-24 dejan muy claro que las cosas anteriores ocurrieron antes de que Juan fuera echado en prisión, que es el punto desde el cual comenzó el ministerio público del Señor según Mateo 4:12; Marcos 1:14; Lucas 3:20. Por un corto tiempo, el bautismo fue administrado tanto por el Señor —por medio de Sus discípulos (véase 4:2)— como por Juan. Algunos judíos aprovecharon la ocasión para informar a Juan de esta actividad del Señor, como si quisieran despertarlo a los celos. Si este era su objetivo, fracasaron por completo en lograrlo.
Con verdadera humildad y fidelidad, Juan mantuvo su lugar como siervo de Dios que no tenía nada más que lo que había recibido del cielo. Tenían que dar testimonio de que él nunca había afirmado ser el Cristo. Había afirmado ser el precursor del Mesías; también era amigo del Esposo.
En esta segunda afirmación, evidentemente habló en sentido figurado a modo de ilustración. La verdad, tal como la tenemos en Apocalipsis 19:7, aún no había sido revelada, pero indudablemente él fue inspirado a expresarse en términos que se ajustan exactamente a esa verdad, cuando fue revelada. No tenía ningún vínculo con la novia, pero como amigo del Novio tenía en Él el más profundo interés y afecto. Oír la voz del Esposo llenó su copa de gozo hasta el borde.
Entonces Juan pronunció palabras que deben quedar grabadas en el corazón de todos los que aman al Señor Jesús: “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe” (cap. 3:30). Por tercera vez en este capítulo obtenemos “DEBE”. En el versículo 7 está relacionado con la gran necesidad del hombre; en el versículo 14 con el gran amor de Dios; aquí con la devoción del siervo de corazón sincero. Al igual que el sol, Cristo había de elevarse a su cenit con creciente gloria; así, como la luna, Juan se desvanecería y desaparecería. Él lo sabía y se regocijó, porque en ese momento Cristo lo era todo en sus pensamientos. Lo conocía como Uno que venía del cielo y no de la tierra en absoluto. Siendo tal, habló de una manera imposible para todos los demás. Estaba en contacto con toda la gama de cosas celestiales de una manera imposible para el más grande de los profetas, como Juan.
Las palabras de Juan se hicieron realidad, y pronto tuvo que disminuir y desaparecer de la vista en la prisión. En esto no fue una excepción a la regla. Es la regla para todos los siervos de Dios: de una manera u otra disminuyen y se van. Así fue con Moisés en el Antiguo Testamento, y con Pablo en el Nuevo. Por grandes servidores que fueran, no debemos pensar demasiado en ellos. Pablo tuvo su día como un ardiente evangelista y fundador de iglesias. Pero luego vino la cárcel para él, y el fracaso en las iglesias, y así desaparece de nuestra vista. Pablo disminuye, pero sólo para aumentar la suprema excelencia de Cristo. Así debe ser para todos nosotros, y debemos regocijarnos en ello, como lo hizo Juan.
Las palabras iniciales del versículo 33 parecen contradecir las palabras finales del versículo 32, pero la paradoja es puramente verbal, y se basa en una de esas declaraciones abstractas que aparecen tan repetidamente en los escritos de Juan. El hombre, en su condición natural, está totalmente muerto y no responde al testimonio divino. El hecho se declara abstractamente al final del versículo 32. Pero luego, por otro lado, Dios obra por Su Espíritu en los corazones de algunos; y así, desde un punto de vista práctico, encontramos a aquellos que reciben el testimonio, y al hacerlo ponen su sello de que Dios es verdadero. Al principio, el diablo impugnó el testimonio que Dios le dio a Adán, y así se introdujo el pecado. La fe vindica la veracidad del testimonio, y así se introducen la vida y la salvación.
El testimonio de Dios había existido desde el momento en que Dios le habló a Adán acerca de los árboles del Jardín, pero ahora estaba llegando a su clímax en Aquel a quien Dios había enviado, que conocía por observación las cosas celestiales de las que hablaba, que las pronunciaba en “las palabras de Dios” (cap. 3:34) poseyendo el Espíritu sin ninguna medida ni límite. Por fin, por lo tanto, hubo un testimonio de infinita amplitud e incomparable plenitud. Por supuesto, trascendió por completo los poderes del hombre natural, sin embargo, el simple creyente puede aceptarlo, poniéndole su sello como la verdad de Dios.
Los versículos 35 y 36 parecen ser un párrafo separado en el que las palabras del Bautista son complementadas por el evangelista, quien podía hablar a plena luz de todo lo que había sido revelado en la Palabra hecha carne. Habiéndose manifestado el Hijo, el Padre se había dado a conocer, junto con las relaciones entre estas Personas Divinas. Tres grandes hechos concernientes al Hijo nos encontramos aquí. Él es el Objeto del amor del Padre. Por el don del Padre todas las cosas están en Su mano, para que se disponga de ellas como Él lo considere conveniente. Él es el Objeto de la fe, y por lo tanto la prueba de todo hombre. Creer en Él es llegar a poseer la vida eterna. Negarse a someter la fe a Él es ser excluido de la vida y estar bajo la ira de Dios.
Así, muy temprano en este Evangelio descubrimos que el Hijo no sólo es el Creador de todas las cosas y el Revelador de todas las cosas como el Verbo, sino que también es el Operador de todas las cosas, el Ordenador de todas las cosas, y finalmente, como el Objeto del amor del Padre, se manifiesta entre los hombres. convirtiéndose en el Criterio para todos. Notamos que, en el versículo 36, la vida es para ser poseída y también para ser vista, lo que muestra cuán completo es el término “vida eterna”; y además, que la antítesis de ver la vida es permanecer bajo la ira de Dios. Una vez más, las cosas se expresan de manera abstracta, pero el lenguaje es tal que niega las dos teorías por las cuales los hombres se esfuerzan por escapar al hecho solemne del castigo eterno. Las palabras, “no verán la vida” (cap. 3:36) son una reconciliación universal negativa, que declara que de una manera u otra todos la verán en última instancia. La teoría de la inmortalidad condicional, que significa la aniquilación de los incrédulos impenitentes, es negativa por el hecho de que la ira de Dios “mora” en ellos, por lo tanto, existen permanentemente. Llegados a este punto, recordemos de nuevo el capítulo 20,31: Este Evangelio está escrito para que seamos de los que creen y tienen vida. La terrible alternativa a esto se nos presenta aquí muy claramente.