Este capítulo nos lleva de nuevo a Galilea, y leemos acerca de otra de las grandes “señales” que Jesús hizo. El milagro de alimentar a los cinco mil tiene evidentemente una importancia especial, ya que se relata en cada uno de los cuatro Evangelios. Nuestro capítulo nos da la enseñanza, basada en ella y relacionada con ella, que hace evidente su significado. El milagro en sí mismo se describe de tal manera que enfatiza los recursos y la presciencia del Señor.
Jesús se dirigió primero a Felipe. Ahora bien, este fue el discípulo que sí creyó en los escritos de Moisés, como vimos en el capítulo 1:45; Sin embargo, cuando se le puso a prueba aquí, no miró más allá del poder adquisitivo del dinero. Jesús mismo “sabía lo que iba a hacer” (cap. 6:6). En tal emergencia, lo mejor que se podría decir de otros siervos de Dios sería que, no sabiendo qué hacer, buscaran a Dios en busca de dirección, y la obtuvieran. Pero aquí estaba Uno, que sabía qué hacer, y sabía que tenía el poder para hacerlo. Antes de que Andrés hablara del muchacho con sus pequeños panes y peces, Él sabía de ellos. Tener tal conocimiento, y ejercer tal poder como para saber con absoluta certeza lo que uno hará, es la prerrogativa de la Deidad. Declaraciones como esta son comunes en este Evangelio: ver 2:24, 25; 13:3; 18:4.
Aunque su conocimiento y poder eran tales, no desdeñó las pequeñas provisiones que el muchacho le ofreció, ni ignoró a los discípulos con su pequeño entendimiento y su débil fe. Él los hizo los distribuidores de Su generosidad. El suministro original de alimentos era del muchacho; las manos que lo distribuyeron fueron las de los discípulos; el poder y la gracia eran suyos, y sólo suyos. Tan manifiesto era esto a los hombres que participaban de la generosidad, que la relacionaron con el cielo, y declararon que Él debía ser el Profeta que vendría al mundo, como había dicho Moisés. Las personas fueron llevadas a esa conclusión en varias ocasiones —véanse, 4:19; 7:40; 9:17—Sin embargo, para que fuera duradera, tenía que ser un trampolín hacia conclusiones más profundas. En el capítulo 4, llevó a la convicción de que Él era el Cristo; en el capítulo 9, a la conclusión de que Él era el Hijo de Dios.
Con estos hombres, los panes y los peces habían adquirido demasiada importancia, y deseando una continuación de los suministros tan fáciles de conseguir, tomaron consejo para forzar la realeza de este Profeta. Ahora bien, acabamos de oírle decir: “No recibo testimonio de los hombres” (cap. 5:34) y de nuevo: “No recibo honra de los hombres” (cap. 5:41), así que no nos sorprende descubrir que Él no recibirá un reino de las manos de los hombres. La gloria del reino terrenal más grande, que el hombre puede erigir, no es más que oropel delante de Él. Así que se fue a la soledad de una montaña, mientras sus discípulos se disponían a cruzar el lago. Mateo 14:22, nos dice que Él obligó a Sus discípulos a entrar en la barca, mientras Él mismo despedía a las multitudes. El relato de Juan explica sus acciones. Fácilmente y con entusiasmo habrían aceptado las propuestas de la gente, pero Él los retiró cuidadosamente de la escena de la tentación.
Pero aunque no aceptaría ninguna realeza terrenal por voto democrático, se mostró a sí mismo como un Maestro completo en otras esferas, aunque la exhibición de esto era sólo para los ojos de sus discípulos. Tanto el viento como el mar pueden desplegar una fuerza en cuyas garras el hombre no es más que un juguete y un juguete, pero sobre la cual Él es el Señor supremo. Los discípulos en su día, y nosotros en nuestros días, necesitamos aprehenderlo bajo esta luz. Un reino terrenal con abundante comida atrae fácilmente a una mente carnal. La mente espiritual se forma conociéndolo a Él como el Maestro tanto del viento como de las olas, y los poderes que representan. Al revelarse así a los discípulos, sus temores se disiparon, y se encontraron conducidos de inmediato a su destino, cuando lo recibieron voluntariamente en la nave. Medita este incidente con cuidado, porque necesitamos conocerlo de esta manera. Hoy en día no está tratando con un reino terrenal, sino demostrando que es supremo por encima de las fuerzas adversas, mientras conduce a sus santos a través de ellas.
La muchedumbre no sabía nada de su milagroso cruce del mar, pero sintieron que algo inusual había sucedido, y lo buscaron al otro lado, deseando satisfacer su curiosidad en cuanto al modo de su tránsito. El Señor no lo satisfizo, sino que de inmediato les mostró que conocía los pensamientos no expresados de sus corazones. No basta ver milagros, como aprendimos en el capítulo 2:23-25, sino que incluso eso fue suplantado en sus mentes por el alimento que perece: Él, el Hijo del Hombre, sellado por el Padre, era el Dador de alimento que permanece para vida eterna. Deberían buscar eso.
Su respuesta a estos hombres tiene una gran semejanza con su acercamiento a la mujer samaritana, en el capítulo 4. Allí se trataba de agua, aquí de pan; Pero en ambos casos, la sustancia material bien conocida se convirtió en un símbolo de una gran realidad espiritual, y el oyente se enfrentó cara a cara con eso, aunque no hay evidencia de que estos hombres recibieran la bendición como lo hizo la mujer. El “agua viva” era el Espíritu que Él daría. El “pan vivo” era Cristo mismo, bajado del cielo, alimento de vida eterna para los hombres. Ese alimento sólo puede ser recibido como un don en el que toda la Divinidad está involucrada, ya que viene del Hijo del Hombre, sellado por el Padre, y ese sello, sabemos, fue por el Espíritu.
Al principio, la mujer no entendió el significado de las palabras del Señor más que estos hombres, pero su respuesta fue: “Señor, dame...” mientras que la suya era: “¿Qué haremos para poder trabajar...?” (cap. 6:28). ¡Una diferencia reveladora! La pregunta de los hombres llevó de inmediato a la afirmación de que la fe en el Enviado de Dios es el principio mismo de toda obra que es conforme a Dios. Si los hombres no creen en Aquel a quien Dios envió, en ningún sentido propio creen en Dios; y permanecen en la muerte espiritual, ya que la vida se les presenta en Él. ¡Ay! Ellos no creyeron, como lo muestra el versículo 30, sino que exigieron una señal, sugiriendo que si era lo suficientemente espectacular crearía fe en sus corazones. Y luego, anticipando que podría referirlos a la señal de la multiplicación de los panes y los peces, que acababan de presenciar, trataron de descartarlo refiriéndose al milagro del maná, ministrado a sus padres en el desierto por medio de Moisés por espacio de cuarenta años.
Esto trajo a colación la declaración enfática del versículo 32. No fue Moisés, sino Dios quien dio ese pan del cielo, que no era más que una figura de lo verdadero. El verdadero pan del cielo es el don de Dios, y Él estaba siendo revelado como Padre por Aquel que era ese regalo. Él mismo había descendido del cielo como el Dador de vida al mundo. En las cosas naturales el pan sólo sostiene la vida y en ningún sentido la da; Pero lo espiritual siempre trasciende lo natural. La figura material sirve para dirigir nuestros pensamientos hacia el hecho divino, pero nunca puede contener su plenitud. Jesús estaba aquí como el Dador y el Sustentador de la vida; y esto en relación con el mundo y no meramente con la pequeña nación judía, entre la cual se movía. Hemos notado esta característica antes: el Verbo se ha hecho carne, no puede ser confinado en él. Su luz y sus poderes vivificantes a cualquier círculo menos que al mundo.
Su respuesta a esto, en el versículo 34, parece más alentadora, sin embargo, en ella no había fe, como lo muestra el versículo 36. Sin embargo, llevó al Señor a presentarse a sí mismo como el pan de vida de manera muy definida y sencilla, y a declarar que al venir a Él con fe genuina cada deseo encontraría su satisfacción. El don del Espíritu de Él conduce a la satisfacción del corazón en el capítulo 4. Aquí, la recepción de sí mismo en la fe conduce a la misma consumación bendita. En el conocimiento de sí mismo, toda la plenitud de la Divinidad nos es revelada, y puede ser apropiada por nosotros. Esto es lo que satisface. Estos hombres no mostraban ninguna señal de venir a Él, pero el Padre estaba activo en Sus propósitos y gracia, y por lo tanto iba a haber una respuesta.
En este contexto se encuentra esa gran y segura declaración del evangelio: “Al que a mí viene, no lo echaré fuera” (cap. 6:37). En el capítulo 3, vimos que aunque “nadie recibe su testimonio” (cap. 3:32), sin embargo, algunos recibieron su testimonio. Ahora, por primera vez, descubrimos lo que hay detrás de la paradoja. Está la gracia soberana del Padre, que ha dado ciertos al Hijo, y éstos sin excepción vienen a Él. Estos individuos felices son impulsados hacia Él, en lo que concierne a su propia conciencia, por una variedad de cosas, que difieren en casi todos los casos; sin embargo, por debajo de todo, como explicación última, yace este don del Padre a Cristo, un don de amor, podemos llamarlo.
Todo lo que el Padre ha dado ha venido, y ninguno de los que vienen, es echado fuera por el Hijo; y esto no sólo por su propia gracia y amor personal por ellos, sino porque son un don del Padre, y porque el objeto mismo de su venida del cielo era llevar a cabo la voluntad del Padre, y así revelar el corazón del Padre. El Padre los dio para que, viniendo al Hijo, Él pudiera ser para ellos el Dador y el Alimento de la vida, y así, el Padre les dio a conocer, que pudieran estar verdaderamente satisfechos. No hay posibilidad de que se produzca ningún deslizamiento entre el don del Padre y la recepción del Hijo. Al observar así el contexto y el significado del pasaje, vemos con cuánta razón y alegría el evangelista dirige al alma ansiosa, que se está volviendo hacia Cristo y está a punto de venir a Él, a las palabras de oro: “Al que a mí viene, no lo echaré fuera” (cap. 6:37).
Por otra parte, la voluntad del Padre no es sólo que el Hijo reciba en poder vivificante al que viene a Él ahora, sino que todo sea consumado en la resurrección en “el día postrero”. Los judíos tenían la luz del Antiguo Testamento y esperaban el tiempo de la presencia y gloria del Mesías como el último día. Las palabras del Señor confirman ampliamente el pensamiento y muestran que, aunque podamos tener la vida ahora en un mundo marcado por la muerte, debemos conocer la plenitud de ella en la era venidera. Cuán deliciosa es la conexión entre los versículos 37 y 39: nadie será echado fuera ahora, y nada se perderá a medida que avanzamos hacia el día de gloria; y ambos de acuerdo con la voluntad del Padre.
El versículo 40, aunque expresa la misma verdad que el versículo 39, la amplifica un poco. Las mismas personas están a la vista, pero descritas primero como “todo lo que me ha dado” (cap. 6:39) y luego como “todo aquel que ve al Hijo y cree en él” (cap. 6:40). El primero describe desde el punto de vista del propósito divino; El segundo muestra la correspondiente acción de fe en nuestras vidas responsables aquí. Creemos que este “ver” al Hijo es tanta fe como creer en Él. Hubo muchos que vieron a Jesús mientras caminaba sobre la tierra sin “ver al Hijo” en ningún sentido verdadero. Pero cuando los ojos fueron abiertos espiritualmente, y vieron al Hijo y creyeron en Él, la vida eterna fue recibida en el presente (ver también 20:31), y el mundo de la vida de resurrección será entrado en el día postrero.
Los judíos no tardaron en mostrarse como totalmente infieles. Sólo vieron al Hombre Jesús, pensando que conocían a sus padres; que Él era el Hijo, nacido de la simiente de David según la carne (ver Romanos 1:3), era totalmente inadvertido por ellos. De este modo dejaron claro que no tenían parte ni suerte en este asunto. Eran extraños a esa atracción del Padre, sin la cual ningún hombre viene realmente a Cristo.
Los versículos 39, 40 y 44 terminan con la resurrección. Ponen delante de nosotros el don del Padre al Hijo de acuerdo con Su propósito, Su atracción para hacer efectivo el don, y la fe resultante de nuestra parte, que conduce a la posesión presente de la vida eterna, y a la certeza de su plenitud en la resurrección. El Señor encontró en Isaías 54:13 una predicción de esta obra interior del Padre; y Él sabía que lo que Él iba a hacer en los hijos de Israel, que serán redimidos y restaurados cuando amaneciera la era venidera, lo estaba haciendo entonces, y todavía lo está haciendo hoy. Ningún hombre ha visto al Padre de una manera natural. Solo aquellos que son “de Dios” lo ven, y eso por fe.
Los versículos 40 y 46 están unidos por las dos expresiones: “ve al Hijo” y “ve al Padre” (cap. 5:19). La fe es necesaria para ambos, y el Padre sólo es visto si el Hijo es visto. Cuidémonos, por lo tanto, de las teorías que alteran la filiación de Jesús. La Paternidad Divina y eterna no puede ser retenida si la Filiación Divina y eterna es descartada.
La murmuración de los judíos suscitó otra de esas declaraciones de peso y especial énfasis, que son frecuentes en este Evangelio. Jesús es el pan de vida, y los que se apropian de Él por fe tienen vida eterna. Este gran hecho se mantiene, sin reserva ni calificación alguna. El maná en el desierto había sido recordado por los judíos; el Señor ahora lo usa como en agudo contraste consigo mismo. Sus padres habían muerto, aunque ellos comían del maná. Él era el pan bajado del cielo, y participar de Él significaba la liberación de la muerte. Sus padres estaban muertos tanto espiritual como físicamente, porque no tenían fe (véase Hebreos 3:19) aunque comieron el maná. El hombre que come el pan bajado del cielo nunca muere espiritualmente, pase lo que pase físicamente.
En los versículos 50-58, el Señor habla de comerse a sí mismo o a su carne como el pan vivo no menos de siete veces, y de beber su sangre tres veces. Su lenguaje es figurado, pero en realidad muy simple. Lo que comemos y bebemos nos lo apropiamos de la manera más plena e intensa. Es total e irrevocablemente nuestro, y en última instancia se convierte en parte de nosotros mismos. Es, por lo tanto, una figura de fe muy apropiada, porque eso es precisamente lo que la fe efectúa de una manera espiritual. Por encarnación, el Hijo del Padre estaba entre los hombres, verdaderamente bajado del cielo, y por lo tanto todo lo que se revelaba en Él estaba disponible para los hombres, pero sólo para ser realmente apropiado por la fe. Por lo tanto, los hombres deben comer de ese pan, y comiendo viven para siempre.
La última parte del versículo 51 nos lleva a otro pensamiento. Este “pan” es Su carne, para ser dado no solo para la nación judía, sino para “la vida del mundo” (cap. 6:51). Aquí el Señor indica que Su encarnación fue en vista de Su muerte. Totalmente cegados, los judíos se enzarzaron en discusiones entre ellos, y esto dio lugar a otra declaración de extrema énfasis. Aparte de la muerte del Hijo del Hombre, apropiada por la fe, nadie tiene vida espiritual en él. Habiendo venido el Hijo en carne como Hijo del Hombre y muerto, la vida depende de la fe en Él. Antes de que Él viniera, había muchos que creían en Dios, según el testimonio que Él había dado, y vivían delante de Él. Pero ahora que el Hijo de Dios ha venido, Él es el testimonio y todo depende de Él.
El tiempo del verbo “comer” en los versículos 51 y 53 es digno de mención. La “Nueva Traducción” de Darby traduce: “si alguno hubiere comido”. (cap. 6:51). y “si no habéis comido”. (cap. 6:53). respectivamente. Significa un acto de apropiación, realizado de una vez por todas. Este acto debe existir si un hombre ha de vivir para Dios, no hay vida sin la apropiación por fe de la muerte de Cristo. Esto, sin embargo, no milita en contra de comer como algo habitual, lo cual se expone en las cuatro apariciones de la palabra en los versículos 54, 56, 57, 58. La vida que se recibe tiene que ser alimentada y sostenida; por lo tanto, el que ha comido, todavía come; en otras palabras, el que ha recibido la vida por la apropiación original de la fe ahora vive bajo el mismo principio: “El justo por la fe vivirá” (Romanos 1:17). Ha creído y sigue creyendo.
El que come habitualmente tiene vida eterna y, en el versículo 54, por cuarta vez se nos presenta la resurrección. Lo que subyace a esta cuádruple mención es, sin duda, que la vida eterna ha de alcanzar su máxima expresión y fruto en la resurrección en el día postrero. Solo se menciona dos veces en el Antiguo Testamento: “vida para siempre” (Sal. 133:3), “vida eterna” (cap. 3:16) (Dan. 12:2), y en ambos casos se anticipa el día del Mesías, que es “el último tiempo”. Daniel 12 habla de una resurrección nacional para Israel, de cómo se levantarán de en medio del polvo de las naciones; Pero en nuestro capítulo tenemos a los individuos a la vista, y la resurrección no es figurativa, sino vital y real. Cuando Pablo menciona la vida eterna, por lo general tiene en mente su plenitud futura en la resurrección; por ejemplo, “el fin de la vida eterna” (Romanos 6:22). En Juan se presenta habitualmente como una realidad presente, aunque, como muestran las palabras del Señor aquí, su plenitud en el siglo venidero no está excluida de nuestros pensamientos.
El que así come y bebe no sólo tiene la vida, sino que “habita” o “permanece” en Cristo, y Cristo en él. Además, como muestra el versículo 57, se le pone en la misma relación con Cristo que en la que estaba con el Padre. Como el Enviado del Padre, comisionado para revelar al Padre, toda la vida de Jesús fue vivida por cuenta del Padre, como sacando todo de Él. Así también, con respecto a Cristo, vivirá el que se apropia habitualmente de Él por la fe; y así vive en Cristo y Cristo en él. Uno sólo puede exclamar: ¡Qué maravilloso carácter de vida se abre así al simple creyente, y cuán poco hemos entrado en él experimentalmente! Este es, en efecto, en contraste con el maná, el verdadero pan que bajó del cielo; y la vida, en la que al comer somos introducidos, permanece para siempre.
Estas notables enseñanzas de nuestro Señor tuvieron un efecto muy probatorio y criboso sobre sus discípulos, y muchos se sintieron ofendidos. Su dicho fue “duro” para ellos; Pero, ¿en qué consistía su dureza? En eso cortó de raíz su orgullo religioso nacional. Que se les dijera: “No tenéis vida en vosotros” (cap. 6:53) a menos que haya esto de comer y beber, era intolerable para ellos. Pues, daban por sentado que la vida era suya como la nación que pertenecía a Dios, y no habían abandonado esa idea aunque pensaban que habían encontrado al Mesías prometido en Jesús. Ahora bien, Él sabía “en sí mismo” que estos discípulos se oponían así en voz baja, ya que Él sabía todas las cosas, y como consecuencia les propuso una prueba aún mayor.
Aquello de lo que había hablado había implicado su encarnación, por la cual la plenitud de la divinidad había sido traída hasta nosotros, y su muerte, por la cual la vida había sido puesta a nuestra disposición; ahora habla de su exaltación y gloria. Si tropezaran ante la idea de que el Hijo de Dios descendiera, ¿qué le dirían al Hijo del Hombre que subía? En nuestro capítulo, entonces, tenemos el primer y el último punto de ese “misterio de piedad” (1 Timoteo 3:16) del cual habla 1 Timoteo 3:16: “Dios se manifestó en carne... recibido en la gloria”. Nótese que Él asciende como Hijo del HOMBRE. Era una maravilla que Dios descendiera a la tierra: no era menos una maravilla que el hombre ascendiera al cielo. Jesús de Nazaret está en el cielo (ver Hechos 22:8). Y Él está “donde estaba antes” (cap. 6:62). Un testimonio sorprendente de esto es el hecho de que su Per-; Es uno e indivisible, por mucho y con razón que podamos enfatizar la fuerza y el significado de sus diversos nombres y títulos, así como distinguir entre lo que Él siempre fue y lo que llegó a ser, como lo hicimos al considerar los versículos iniciales de este Evangelio.
La enseñanza de este capítulo se completa con el versículo 63, donde entra el Espíritu Santo. Nada procede de la carne que aproveche esta materia: es el Espíritu quien da la vida. El Padre es el Dador de la verdadera cuenta de la vida: el Hijo es ese pan, y como Hijo del Hombre da su carne por la vida del mundo: el Espíritu vivifica. Todo es de Dios, y nada procede del hombre. Cuán muerto está el hombre muestra este capítulo, porque las palabras del Señor, que son espíritu y vida, fueron sólo una ocasión para tropezar con ellos. El evangelista interrumpe su relato en los versículos 64 y 65, para decirnos que Jesús habló con pleno conocimiento de esto, y que no sólo sabía en sí mismo lo que pensaban y decían, sino también quién creía y quién no, desde el principio, y quién lo traicionaría.
Fue en este punto, aparentemente, que muchos de los que se mencionan en el capítulo 2:23-25, se revelaron en su verdadero carácter. La fe vital no era la suya, y desaparecieron. Entonces Jesús puso a prueba a los doce, y Pedro, su portavoz, pronunció una excelente confesión de fe genuina. Reconoció al Enviado de Dios, que tenía palabras de vida eterna. Los simples hombres pueden tener las palabras de la ciencia o las palabras de la filosofía, y ocasionalmente palabras de sabiduría, pero sólo el Hijo de Dios tiene palabras de vida eterna. Así que no había alternativa, ni rival posible en el horizonte de la fe de Pedro. Cristo era único y estaba solo. Ciertamente, por la gracia de Dios, Él también lo es para nosotros. Sin embargo, no lo era ni siquiera para cada uno de los doce, y el Señor aprovechó la ocasión para mostrar que el corazón de Judas Iscariote estaba completamente abierto a sus ojos. No lo había colocado entre los doce bajo ninguna duda de su verdadero carácter. En ese tiempo, Galilea era todavía el escenario del ministerio del Señor, y de una manera notable se manifestaban los corazones de todos los hombres. Hemos visto discípulos espurios que regresan, un discípulo genuino haciendo la confesión de fe, el discípulo traidor siendo desenmascarado.