Los párrafos finales del tercer capítulo surgen de la intromisión de los judíos en el asunto del bautismo de Juan, y su reacción a ella: este capítulo comienza con la reacción del Señor a su interferencia. Juan aceptó gustosamente el lugar de la disminución para que su Maestro pudiera aumentar. El Señor se retiró a Galilea para que no se instituyera rivalidad, que sería tan perjudicial para Su siervo. Tal fue su atento cuidado por Juan. Además, el Señor mismo habría sido menospreciado si se le hubiera tratado así. Lo habría puesto al lado de Juan como una especie de líder del partido, similar en principio al error de los santos corintios que unieron el nombre de Cristo con Pablo, Apolos y Cefas. Esto nunca debe ser así.
La ruta directa a Galilea pasaba por el distrito de Samaria, por lo que “es necesario que se vaya” (cap. 4:4) por esa vía como una necesidad geográfica. Pero también había una necesidad relacionada con la gracia de Dios que le impuso un camino que lo llevó a una ciudad particular de Samaria, llamada Sicar. Jesús, el Verbo hecho carne, estaba cansado de su camino; esto es un testimonio de la realidad de Su Humanidad: y no sólo cansado, sino también hambriento y sediento. Se sentó en el lado del pozo hacia el mediodía, cuando se acercaba la hora de mayor calor. Nicodemo lo buscó de noche. Buscó a un pecador samaritano al mediodía. El Evangelio de Juan se especializa en el registro de sus convenciones y tratos con individuos. También registra sus conversaciones, generalmente de naturaleza controvertida, con grupos de personas, pero ni una sola vez deja constancia de sus predicaciones más formales, como el Sermón del Monte o las parábolas de Mateo 13. Muchos de nosotros admitiríamos que se necesita más habilidad espiritual para tratar correctamente con un individuo que para dirigirse a una multitud, y exige más valor de nuestro valor. Aquí se nos presenta un ejemplo perfecto de trato personal.
Jesús comenzó pidiendo un trago de agua fría. ¡El Verbo hecho carne toma el lugar de un humilde suplicante ante un espécimen muy pecaminoso de Sus criaturas! ¡Un espectáculo maravilloso! Al considerarlo simplemente como judío, la mujer sintió que se estaba menospreciando a sí mismo; pero a la luz de la verdadera situación podemos ver cuán verdaderamente se había despojado de la reputación y se había despojado a sí mismo. Pero este trato tan humilde y humilde con la mujer dio un comienzo muy ventajoso a la conversación. Si nosotros, que aspiramos a servir a las almas de los hombres de hoy, pudiéramos acercarnos siempre a ellas con humildad, seríamos realmente sabios.
La mujer, despertada por el asombro y la curiosidad, no pudo resistirse a preguntar cómo se había llegado a hacer semejante petición. La respuesta de Jesús en el versículo 10 le planteó tres cosas. Primero, el hecho de que Dios es un Dador. Ella había conocido un poco de la ley, pero esto lo puso delante de ella bajo una luz completamente nueva. En segundo lugar, indicó la misteriosa grandeza de su propia persona, ya que era el dispensador del don de Dios. No vio en él más que a un judío que pedía un vaso de agua. Cuando ella lo conociera, 'descubriría que Él era realmente el Dador de un Don de valor incomparable. En tercer lugar, indicó que el Don era “agua viva”, cambiando así sus pensamientos de lo natural a lo espiritual. Tanto Nicodemo como esta mujer anónima se parecían al principio en no tener ninguna idea del significado de las palabras del Señor, y mucho menos de las cosas de las que hablaba. Sin embargo, aquí también había habido alguna indicación de estas cosas en el Antiguo Testamento. Dos veces en el libro de Jeremías, por ejemplo, Jehová se había presentado a sí mismo como “la fuente de aguas vivas” (Jer. 17:1313O Lord, the hope of Israel, all that forsake thee shall be ashamed, and they that depart from me shall be written in the earth, because they have forsaken the Lord, the fountain of living waters. (Jeremiah 17:13)).
El malentendido de la mujer llevó a otros desarrollos contenidos en el versículo 14, que de nuevo parecen clasificarse bajo tres títulos. Primero, el que bebe del agua viva como el don de Cristo la tendrá “en él”, morando en su propio ser. Entonces, estará en él como un “pozo” o “fuente” de agua, “que salta para vida eterna” (cap. 4:14). ¡Una fuente de vida interior, que brota hasta el nivel de su Fuente! Por último, el beber de tal agua y la posesión de tal fuente producirán una satisfacción duradera. El Señor usó una expresión muy fuerte: “nunca tendrá sed para siempre”.
Por “agua viva” el Señor indicó el Espíritu de Dios, como es bastante evidente cuando llegamos al capítulo 7:39. En el capítulo anterior, el Hijo unigénito es el regalo de Dios al mundo, pero en este capítulo, el Espíritu de Dios es el regalo de Dios al creyente, pero un don que es administrado por el Hijo de Dios; que era el orador, sentado en el pozo de Sicar. Por el Espíritu tenemos la vida interior —se habla de Él en otro lugar como “el Espíritu de vida en Cristo Jesús” (Romanos 8:2)— y por Él la vida interior brota a la Fuente de la vida de arriba. De esta manera el Señor indicó la vida de comunión, adoración y satisfacción que estaba a punto de poner a disposición del creyente. Como resultado, el creyente de hoy puede anticipar el gozo milenario, establecido figurativamente en el comienzo de los milagros de Caná de Galilea: y no solo anticiparlo, sino también conocerlo en una medida más verdadera y de una manera más espiritual.
Antes de continuar con nuestro capítulo, notemos la notable secuencia de la enseñanza desde el registro de ese primer milagro. Hemos tenido la obra forjada en nosotros: un nuevo nacimiento por el Espíritu y la Palabra. Luego, el testimonio que se nos ha dado, al recibirlo, lo sellamos de que Dios es verdadero. En tercer lugar, el don del Espíritu que se nos ha concedido, para estar en nosotros como una fuente que fluye sin cesar, brotando hacia la Fuente eterna. Aquí se nos han presentado de manera germinal grandes realidades que encuentran expansión en las Epístolas.
Continuando con nuestro capítulo, notamos que aunque la mujer todavía estaba en la oscuridad en cuanto al significado del “agua viva”, las palabras posteriores del Señor al menos habían despertado lo suficiente sus deseos como para llevarla a pedirla. Antes de dársela, había que llegar a la conciencia de ella y producir la convicción de pecado. Al pedirle que llamara a su esposo, el Señor puso su dedo en un punto especialmente doloroso de su vida, y luego le hizo ver que su triste historia yacía como un libro abierto ante sus ojos. A su lado, ella vio al instante y confesó que era un profeta; por lo tanto, implícitamente, se declaró culpable de su acusación; Sin embargo, como suele suceder cuando existe una conciencia herida, se esforzó por desviar la conversación hacia una discusión religiosa, eliminando así el elemento personal.
El lugar donde se había de adorar a Jehová había sido por mucho tiempo una cuestión candente. ¿Había desplazado Gerizim a Moriah, como afirmaban los samaritanos? El Señor aprovechó la oportunidad para mostrarle a la mujer no solo su pecado personal, sino también la futilidad de la “adoración” en la que ella y su pueblo se habían comprometido. Al decir: “Adoráis, no sabéis qué” (cap. 4:22) Él lo repudió; y al decir: “La salvación es de los judíos” (cap. 4:22) Él la convenció de su condición de inconversa. Ella estaba en medio de los gentiles, “ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza, y sin Dios en el mundo” (Efesios 2:12). De modo que, incluso al discutir la cuestión de la adoración, ella no estaba fuera del alcance de estocares como estoques en su conciencia.
El Señor, sin embargo, elevó todo el asunto de la adoración a un plano mucho más elevado. Habló de adorar a Jehová a la luz de la revelación que traía, incluso como “el Padre”. Esto lo sacó de inmediato de ese orden ceremonial de cosas que lo conectaba con un lugar santo en la tierra. La ley había atado a la gente muy estrictamente a un lugar santo donde estaba puesto el nombre de Jehová; de ahí la prolongada disputa entre judío y samaritano: Él elevó sus pensamientos a Dios, que es Espíritu, revelándolo como Padre.
Esta nueva revelación estaba marcando el comienzo de una nueva “hora”, que de hecho ya había comenzado. La adoración que ha de caracterizar esa hora debe estar de acuerdo con la revelación que la ha formado. Dios, que es Espíritu, está buscando esa adoración como Padre, así que ahora, para que la adoración sea aceptable, debe ser “en espíritu y en verdad” (cap. 4:23). Nótese este “Debe” adicional. La adoración no es algo opcional, ni que deba ser variado según nuestros gustos. Dios debe ser adorado de la manera que Él mismo prescribe. Todo lo demás que pueda pretender ser “adoración” no es adoración en absoluto.
La verdadera adoración es “en espíritu”; es decir, no en la carne, no en la postura corporal. Esta palabra de nuestro Señor niega la línea ritual y ceremonial de las cosas que ha sido una trampa para muchos. Nuestra capacidad de ofrecer adoración en espíritu yace en la posesión del Espíritu de Dios, la Fuente de agua viva que brota para vida eterna, como también se indica en Filipenses 3:3. El Espíritu de Dios puede involucrar a nuestros espíritus en la adoración verdadera en cualquier momento y en cualquier lugar; no sólo en algún santuario sagrado como en el judaísmo.
Por otra parte, la adoración debe ser “en verdad”; es decir, a la luz de todo lo que Dios se ha revelado a sí mismo en Cristo. Esto niega la línea racionalista de las cosas, que también es tan común. Los hombres hablan, por ejemplo, de adorar “la gran Primera Causa” a la luz de las bellezas de la naturaleza, mientras ignoran o rechazan la verdad concerniente a Él, tal como se dio a conocer en Cristo. Sólo en Él conocemos al Padre que ha de ser adorado. Si conocemos al Padre de esta manera, nuestros corazones están destinados a llenarse de adoración de esa naturaleza espiritual que es aceptable a Él.
El Padre busca adoradores de esta clase. Él se ha dado a conocer para producir esta respuesta. El flujo descendente de Su amor, en la revelación que se nos hace, produce el flujo ascendente del amor receptivo en la adoración. Esto es aceptable para Él y Él lo busca.
La mujer samaritana conocía la promesa del Mesías, y estas maravillosas palabras del Señor, junto con la íntima convicción de pecado que la había alcanzado, dirigieron sus pensamientos a Su advenimiento. Su respuesta parece indicar que sentía un carácter semejante al de un Mesías en cuanto a las declaraciones del Señor. El Señor se le reveló de inmediato y con la mayor claridad como el Cristo. Evidentemente, aceptó de inmediato esa revelación; Y volviendo a la ciudad, en sus palabras a los hombres, divulgó lo que había detrás de su pronta fe. Él debía ser el Cristo, porque ¿no le había dicho a ella todas las cosas que ella había hecho? No en detalle, por supuesto; sino que le había mostrado como en un relámpago que todo lo que había hecho había sido resumido en una sola palabra: pecado. Es lo mismo hoy. La fe en Cristo va de la mano con la verdadera convicción de pecado.
El hermoso párrafo, versículos 31-38, viene como un paréntesis en la historia. Las palabras del Señor a los discípulos, en el versículo 32, han sido traducidas: “He hallado para comer alimento que vosotros no conocéis”. Él estaba trabajando por “fruto para vida eterna” (cap. 4:36), como Él indica en el versículo 36, y ver que se alcanzaba este fin en el otorgamiento de bendiciones al pecador samaritano era un alimento delicioso para Él. Era “la voluntad de Aquel que me envió” (cap. 4:34) dijo Él, para hacer esto. La luz que Él trajo debía brillar para cada hombre, como aprendimos al principio de este Evangelio, así que aquí la vemos brillar sobre un pecador fuera de los límites del judaísmo. La voluntad de Dios, la obra de Dios y la vida eterna para el hombre van juntas aquí; Y qué bendición para nosotros es que lo hagan. Además, el Señor indicó a sus discípulos que, a su vez, ellos debían participar en esta obra tan bendita, ya sea sembrando o cosechando. En este caso, el Señor mismo estaba sembrando. Cuando llegó el tiempo de la siega, registrado en Hechos 8, la cosecha fue muy grande.
El párrafo, versículos 39-42, concluye la historia. Los hombres vinieron a Cristo como resultado del testimonio de la mujer, y alcanzaron para sí mismos la misma convicción. Muchos creyeron por lo que ella dijo, y muchos más por escucharlo. Creyeron y desearon grandemente Su compañía.
En su confesión fueron incluso más lejos que la mujer. No sólo era el Cristo, sino también “el Salvador del mundo” (cap. 4:42). El mero orgullo religioso podría haberles hecho jactarse de que aquí estaba el Salvador del samaritano al igual que el judío; pero sólo la fe podía haberlos llevado así a apoderarse del gran pensamiento de Dios para “el mundo”, según Juan 3:16. Habían oído y sabían; y por debajo del oído y del conocimiento estaba la fe.
Al relatar todo esto, el evangelista nos ha llevado al hecho de que Jesús es el Cristo. El siguiente capítulo, como veremos, nos conduce al hecho de que Él es el Hijo. Juntando ambas cosas, volvemos al punto indicado en el último versículo del capítulo 20 de su evangelio.
En el último párrafo de este capítulo, encontramos al Señor de nuevo en Galilea, y nos lleva a la segunda de las señales milagrosas que Juan menciona. En Galilea se encontró con una recepción que no le había sido concedida en Jerusalén, y esta segunda señal también tenía una conexión con la ciudad de Caná de Galilea.
La primera señal prefiguró el tiempo predicho en Isaías 62:4, 5, cuando habrá llegado el día de las bodas de Israel, y del agua purificadora se producirá el vino de alegría. La segunda señal presentaba al Señor como Aquel que puede traer vida y sanidad cuando la muerte parece inminente. Este noble judío no exhibió la fuerte fe que caracterizó al centurión gentil de Mateo 8. Su tendencia como judío era exigir señales y prodigios antes de creer; Y una creencia de ese tipo no es fe genuina, como vimos al final del capítulo 2. Sin embargo, aunque débil, la fe estaba allí en el corazón de este hombre.
Se manifestó de dos maneras. Primero, persistió en su súplica, cuando al principio la respuesta del Señor parecía desfavorable, exponiendo completamente la desesperada necesidad del hijo. En segundo lugar, cuando la respuesta que recibió fue un simple grano, y para regresar porque su hijo vivía, tomó la palabra de Jesús sin ninguna señal ante sus ojos. Aquí están, en efecto, las señales de la verdadera fe; persiste, y toma la palabra de Dios sin señales, maravillas ni sentimientos.
El Señor verificó su propia palabra, y al día siguiente el hombre vio que su confianza no había sido extraviada. Jesús había dicho: “Vive tu hijo”; al día siguiente sus siervos le salieron al encuentro y le dijeron: “Vive tu hijo”, aunque no habían oído hablar a Jesús. La vida concedida incluso en el momento de la muerte es evidentemente el pensamiento principal. Y esto es precisamente lo que el hombre en general necesita, e Israel en particular: no solo curación, sino vida. Esta fue la segunda señal, y encontraremos muchas instrucciones acerca de la vida, acerca de Jesús como su Fuente y Dador, en los capítulos que siguen.