Romanos 4

El cuarto capítulo es prácticamente un paréntesis. En el versículo 28 del capítulo 3, se llega a la conclusión de que un hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley. Exactamente al mismo punto volvemos en el versículo 1 del cantor 5. y entonces, pero no hasta entonces, el Apóstol nos lleva más lejos en las bendiciones del Evangelio. En el capítulo 4. desarrolla con considerable extensión ciertas escrituras del Antiguo Testamento que apoyan su tesis, que un hombre es justificado ante Dios sólo por la fe.
Cuando, en el capítulo 3, el apóstol trató de convencer al judío de su pecaminosidad, de que él estaba sujeto al juicio de Dios al igual que los gentiles, remató su argumento citando lo que la ley había dicho. Ahora bien, el punto es probar que la justificación es por la fe, excluyendo las obras de la ley, y de nuevo se apela al Antiguo Testamento. En tiempos de mucho tiempo se esperaba la fe del Evangelio; y esto fue así, ya sea antes de que se diera la ley, como en el caso de Abraham, o después de que se dó, como en el caso de David.
La primera pregunta que se hace es: ¿Qué hay de Abraham? En el versículo 12 se habla de él como “el padre de la circuncisión” (cap. 4:12), y como tal el judío se jactaba mucho de él. También fue “el padre de todos los que creen” (cap. 4:11), como dice el versículo 11. Si hubiera sido justificado por las obras, habría tenido algo en qué gloriarse, pero no delante de Dios. Nótese las dos palabras en cursiva, porque indican claramente que el punto de este pasaje es lo que es válido ante Dios y no lo que es válido ante los hombres. Aquí radica una diferencia esencial entre este capítulo y Santiago 2, donde la palabra es: “Muéstrame tu fe” (Santiago 2:18) (versículo 18). También podemos señalar que mientras Pablo muestra que las obras de la ley deben ser excluidas, Santiago insiste en que las obras de fe deben ser introducidas.
Podemos resumir el asunto de la siguiente manera: — Ante Dios el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley; mientras que, para ser aceptada como justificada ante los hombres, la fe que se profesa debe manifestar su vitalidad mediante la producción de las obras de fe.
El caso es muy claro tanto en lo que respecta a Abraham como a David. No tenemos más que ir a Génesis 15 por un lado, y al Salmo 32 por el otro, para ver que la fe fue el camino de su justificación y que las obras fueron excluidas. La maravilla del Evangelio es que Dios es presentado como “el que justifica al impío” (cap. 4:5). La ley no contemplaba nada más que esto, que los jueces “justificarán a los justos y condenarán a los impíos” (Deuteronomio 25:1). No se contemplaba que los impíos fueran justificados. Pero esto es lo que Dios hace en el Evangelio, sobre la base de la obra de Cristo, ya que “Cristo murió por los impíos” (cap. 5,6). Esto abre la puerta a la bendición para pecadores como nosotros.
Obtenemos la expresión “esta bienaventuranza” (cap. 4:9) en el versículo 9. Se refiere a que la fe es “contada por justicia” (cap. 4:3) o “contada por justicia” (cap. 4:9) o la justicia es “imputada”. Estas, y expresiones similares, aparecen varias veces en el capítulo. ¿Qué significan? Ya sea que se refieran a Abraham o David o a nosotros mismos que creemos hoy, significan que Dios nos considera justos ante Él en vista de nuestra fe. No debemos imaginar que toda la virtud reside en nuestra fe. No es así. Pero la fe establece contacto con la obra de Cristo, en la que reside toda la virtud. En ese sentido, la fe justifica. Una vez que se establece ese contacto y nos presentamos ante Dios en toda la virtud justificadora de la obra de Cristo, somos necesariamente justificados. No podía ser de otra manera. Dios nos considera justos en vista de nuestra fe.
La pregunta que surge en el versículo 9 es esta: —¿Es esta bienaventuranza solo para el judío o es también para el gentil que cree? El apóstol conocía muy bien la manera resuelta en que el judío intolerante buscaba colocar toda la condenación sobre el gentil mientras se reservaba toda la bendición para sí mismo. La respuesta es que el caso de Abraham, de quien tanto se jactaron, prueba que es para TODOS. Abraham fue justificado antes de ser circuncidado. Si el orden hubiera sido invertido, el judío podría haber tenido algún fundamento para tal afirmación. Tal como estaban las cosas, no tenía ninguno. La circuncisión era sólo una señal, un sello de la fe que justificaba a Abraham.
Entonces, Abraham en su justificación se mantuvo completamente fuera de la ley. De hecho, la ley solo produce ira, como dice el versículo 15. Había mucho pecado antes de que entrara la ley, pero no había transgresión. Transgredir es ofender al traspasar un límite claramente definido y prohibido. Cuando se dio la ley, el límite se elevó definitivamente, y el pecado se convirtió en transgresión. Ahora bien, “el pecado no se imputa cuando no hay ley” (cap. 5:13) (v. 13). Es decir, mientras el mal no hubiera sido definitivamente prohibido, Dios no atribuyó el mal a la cuenta del hombre, como lo hace cuando la prohibición ha sido promulgada. Esta era entonces la obra de la ley. Pero mucho antes de que la ley fuera dada, Abraham había sido justificado por la fe. ¿No muestra esto cómo Dios se deleita en la misericordia? La justificación fue claramente indicada cuatrocientos años antes de que la urgente necesidad de la misma se manifestara por medio de la ley que se dictó.
“Por tanto, es por fe, para que sea por gracia” (cap. 4:16). Si hubiera sido por obras, habría sido un asunto de deuda y no de gracia, como nos dice el versículo 4. Sobre el principio de la fe y la gracia, la bendición es “asegurada a toda la descendencia”; (cap. 4:16) es decir, la verdadera simiente espiritual de Abraham o en otras palabras, verdaderos creyentes. Porque Abraham es “el padre de todos nosotros” (cap. 4:16). Nótese que “todos nosotros”, TODOS los verdaderos creyentes.
Establecido este hecho, los últimos nueve versículos del capítulo 4 aplican los principios de la justificación de Abraham al creyente de hoy.
La fe de Abraham tenía esta peculiaridad, que estaba centrada en Dios como Aquel que era capaz de resucitar a los muertos. Si nos dirigimos a Génesis 15, descubrimos que él creyó a Dios cuando se hizo la promesa en cuanto al nacimiento de Isaac. Creía que Dios resucitaría un hijo vivo de padres que, en lo que respecta al proceso de reproducción, estaban muertos. Creía en la esperanza cuando era contra toda esperanza natural que tal cosa sucediera.
Si Abraham hubiera sido débil en la fe, habría considerado todas las circunstancias que estaban en su contra. Habría sentido que la promesa era demasiado grande y, en consecuencia, se habría tambaleado ante ella. No hizo ni lo uno ni lo otro. Él tomó la palabra de Dios con la sencillez de un niño pequeño. Él creía que Dios haría lo que Él había dicho que haría. Y esto, nótese, es lo que aquí se llama fe fuerte: la fe fuerte no es tanto la fe que hace milagros como la fe que confía implícitamente en que Dios hará lo que ha dicho, aunque todas las apariencias, la razón y el precedente estén en contra de ella.
Ahora bien, estas cosas no han sido escritas solo por causa de Abraham, sino también por nosotros. Los mismos principios se aplican exactamente. Sin embargo, hay una diferencia importante. En el caso de Abraham, él creía que Dios levantaría vida de la muerte. No se nos pide que creamos que Dios lo hará, sino que Él lo ha hecho, al resucitar a Jesús nuestro Señor de entre los muertos. ¡Cuánto más fácil es creer que Él lo ha hecho, cuando lo ha hecho, que creer que lo hará, cuando todavía no lo ha hecho! Teniendo esto en cuenta, es fácil ver que en cuanto a la textura o calidad de la fe, no podemos esperar producir un artículo tan bueno como lo hizo Abraham.
Sin embargo, donde el caso de Abraham es superado con creces es en los hechos gloriosos que se presentan a nuestra fe, la luz gloriosa en la que Dios se había dado a conocer. No ahora el Dios que resucitará a un Isaac, sino el Dios que levantó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor. Cristo, que fue liberado por nuestras ofensas y resucitado para nuestra justificación, es presentado como el Objeto de nuestra fe. Y por Él creemos en Dios.
Es posible, por supuesto, creer en Aquel que resucitó al Señor Jesús, sin darse cuenta en absoluto de lo que implica este hecho maravilloso. El último versículo del capítulo dice lo que está involucrado en él. Prestémosle mucha atención, y así asegurémonos de que lo asimilamos. Dos veces en el versículo aparece la palabra “nuestro”. Esa palabra significa creyentes, y sólo creyentes.
Jesús, nuestro Señor, ha muerto. Pero no murió por sí mismo, sino por nosotros. Nuestras ofensas estaban a la vista. Él era el Sustituto, y asumiendo todas las responsabilidades contraídas, fue entregado al juicio y a la muerte por causa de ellos.
Ha resucitado por obra de Dios. Pero es igualmente cierto que su resurrección no fue simplemente un asunto personal, y por su propia cuenta. Todavía lo vemos como alguien que está en nuestro nombre, como nuestro Representante. Fue criado representativamente para nosotros. Dios lo resucitó con nuestra justificación en mente. Su resurrección fue, sin duda, su propia vindicación personal frente al veredicto hostil del mundo. Igualmente cierto fue nuestra justificación frente a todas las ofensas, que aparte de Su muerte fueron mentiras a nuestra cuenta.
Su muerte fue la completa descarga de todo nuestro terrible relato. Su resurrección es el recibo de que todo ha sido pagado, la declaración dada por Dios y la prueba de que estamos completamente absueltos. Ahora bien, la justificación es sólo eso: una completa eliminación de todo lo que una vez estuvo en nuestra contra. Siendo entonces justificados por la fe, tenemos paz con Dios. Debemos seguir leyendo desde el final del capítulo 4 hasta el capítulo 5 sin ningún tipo de interrupción.