No se nos dice cuánto tiempo hubo entre los acontecimientos narrados en los capítulos 2 y 3, pero no podemos resistir la impresión de que había una conexión en la mente de Nabucodonosor entre la imagen de su sueño y la imagen gigantesca que él hizo hacer. La imagen de su sueño solo comenzaba con una cabeza dorada, se representaba a sí mismo. Le siguió una gran imagen que debería ser toda de oro.
Dado que el codo antiguo tenía la longitud del antebrazo humano, de 18 a 22 pulgadas, esta imagen debe tener al menos 90 pies de alto con una anchura de 9 pies. La inmensa reserva de oro, que permitió al rey hacer esto, puede no haber igualado la provisión que llegó a Salomón, sin embargo, muestra que los “tiempos de los gentiles” comenzaron con una gran demostración de poder, riqueza y gloria. ¿Y cómo terminará el período del dominio gentil? La respuesta a esto la encontramos en Apocalipsis 13. Se levantará otro rey poderoso, y se hará otra gran imagen. Si comparamos las dos escenas, notamos muchas semejanzas y, sin embargo, un contraste significativo; en el hecho de que, como leemos en el capítulo anterior, fue “el Dios del cielo” quien le dio a Nabucodonosor “poder, fuerza y gloria”; mientras que el gran rey venidero, que es llamado “la bestia”, obtendrá “su poder, y su trono, y su gran autoridad” (Apocalipsis 13:2), del “dragón”, es decir, del diablo mismo.
Las semejanzas son igualmente sorprendentes, y dan testimonio del hecho de que las tendencias pecaminosas del pobre hombre caído en todas las épocas son exactamente las mismas. El Dios del Cielo concedió a Nabucodonosor mucho poder y gloria, así que de inmediato los usó para glorificarse a sí mismo en esta gigantesca imagen de oro. Muchos pueblos diferentes estaban bajo su dominio, cada uno con sus muchos dioses, a quienes adoraban. Ahora bien, que ellos, conservando sus deidades locales, tengan una especie de “superreligión”, que tendría el efecto de unirlos bajo su influencia. De ahí el grito del heraldo, que comienza: “¡Oh pueblos, naciones y lenguas!”
Además, estos antiguos monarcas sabían cómo influir en las masas. La música ejerce una influencia muy sutil en la mente humana, ya sea del tipo culto y clásico o de las producciones más bajas del mundo pagano. De hecho, el tipo más bajo parece producir los efectos más embriagadores, al igual que las “danzas del diablo” de los salvajes. Bajo la influencia de este tipo de música, la gente, y especialmente los jóvenes, se comportan como si estuvieran intoxicados.
Por eso, para mover a la poderosa concurrencia de la gente a adorar la imagen de oro, y así rendir homenaje al poderoso rey, se tocaba “toda clase de música”. El castigo por incumplimiento era el terrible de ser arrojado vivo a un horno ardiente.
Cosas muy similares se predicen en Apocalipsis 13 para el fin de los tiempos, pero con acompañamientos aún más sorprendentes. En lugar de toda clase de música, el falso profeta tendrá poder para dar vida y hablar a la imagen de la bestia, y aquellos que se nieguen a adorar serán asesinados. La declaración de que habrá poder para dar “vida” a la imagen es ciertamente sorprendente, pero debemos recordar que en ese momento habrá “obra de Satanás con todo poder, señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de injusticia en los que se pierden” (2 Tesalonicenses 2:9, 10).
A medida que avanzamos en nuestro capítulo, aprendemos cómo Dios cambió la palabra de Nabucodonosor y frustró su determinación. A medida que leemos en Apocalipsis, aprendemos en el capítulo 19 cuánto más drástico y eterno juicio, aunque más tardío, caerá sobre la bestia, que está personificada por la imagen que ha de venir, y sobre el falso profeta, que la promoverá.
De todas las concupiscencias y deseos que residen en la naturaleza del pobre hombre caído, el más profundamente arraigado es el deseo de glorificarse, incluso hasta el punto de divinizarse a sí mismo. Al principio cayó en la seductora afirmación de Satanás: “Seréis como dioses, conociendo el bien y el mal” (Génesis 3:5). El adversario no declaró, por supuesto, que conocería el bien, sin poder alcanzarlo, y el mal, sin poder evitarlo. Desde entonces, la autoexaltación ha sido la idea dominante en nuestro mundo. Así fue con Nabucodonosor. Por el momento, él era el vértice de la pirámide, y debajo de él, actuando en su apoyo, estaban “los príncipes, los gobernadores y los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los alguaciles y todos los gobernantes de las provincias”; y esta descripción óctuple de las edades de las personas importantes se da dos veces en nuestro capítulo, como para impresionarnos con la solidez de la pirámide de la que él era el vértice. Desde esta posición aparentemente indiscutible, el gran rey emitió su decreto, que en efecto desafiaba a Dios. Y Dios aceptó el desafío a través de tres siervos devotos que tenía en reserva.
Sorprendentemente, Daniel no se menciona en este capítulo: un hecho que debería ser alentador para nosotros. No se revela por qué no se menciona y dónde estaba; pero es alentador saber que en ausencia de un siervo de valor y poder sorprendentes, Dios puede tomar y usar con gran efecto a los siervos de dones menores. Los tres compañeros de Daniel no poseían sus dones de entendimiento en cuanto a sueños y profecías, pero sí compartían su devoción al único Dios verdadero, lo que implicaba una separación completa de la abominación de la idolatría. Por lo tanto, cuando las multitudes, desde las más altas hasta las más pequeñas, se inclinaron para adorar la imagen, se pusieron de pie. Ejemplificaron el principio declarado por los apóstoles en Hechos 5:29: “Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres”.
Sus enemigos informaron inmediatamente de esto para incitar la ira y la furia de Nabucodonosor. El rey al menos preguntó si la supuesta falta de acción era cierta, y luego lanzó su ultimátum, junto con la insolente pregunta: “¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?” La respuesta de los tres judíos fue memorable.
Si la memoria no nos falla, este es el primer caso registrado en el que un siervo de Dios ha sido amenazado con la forma más terrible de pena de muerte, si no negaba a su Dios y abandonaba su fe, aunque un profeta como Elías fue amenazado por Jezabel. Ha habido muchos casos de este tipo desde entonces. En el capítulo 6 tenemos el caso de Daniel. En la historia de la iglesia primitiva leemos acerca de muchos que fueron arrojados a las bestias salvajes porque no quisieron negar a su Señor y Maestro. Muchos “herejes” fueron a los fuegos en nuestra tierra, así como en España bajo la Inquisición; y creemos que no pocos lo han hecho en nuestros días bajo la mano de hierro del comunismo. Pero, como hemos notado a menudo, el primer caso es muy memorable, y la postura ha resonado a través de los siglos.
En primer lugar, afirmaron que su Dios era capaz de liberarlos. Exaltaron su poder. En segundo lugar, no ocultaron el hecho de que, por razones propias, no podría liberarlos. Y luego, en tercer lugar, declararon con la mayor decisión que si Él no se complacía en liberar, no abandonarían a su Dios adorando la imagen de oro del rey, en honor de dioses que eran falsos. “No serviremos a tus dioses”, fue su palabra decisiva; y en resultado fueron grandemente honrados por su Dios.
Sin embargo, haríamos bien en recordar que las seducciones del mundo son más dañinas para nuestro testimonio que su oposición y su amenaza de desastre o muerte. Al final de su vida, el apóstol Pablo tuvo que escribir: “Demas me ha desamparado”, y no siguió diciendo: “Temeroso de las amenazas del mundo”, sino más bien, “habiendo amado este mundo” (2 Timoteo 4:10). Pablo había escrito poco antes acerca de “todos los que aman su venida”, sabiendo que la aparición del Señor Jesús marcará el comienzo de un mundo muy diferente del actual, y eso es totalmente de acuerdo con Dios. Demas cayó ante las seducciones del “mundo” o “época” actual, y ese es sin duda el peligro para nosotros, los cristianos de los países de habla inglesa, que estamos en gran parte exentos de las persecuciones experimentadas en otros lugares. Que Dios nos dé esa decisión de carácter que caracterizó a los tres hebreos, para que frente a las seducciones podamos decir: “Sea notorio. . . que no lo haremos...”.
Continuando con la narración, notamos el cambio completo en Nabucodonosor, en comparación con el cuadro presentado al final del capítulo 2. Entonces estaba sobre su rostro en presencia de Daniel, y caer sobre el rostro de uno es borrarse a sí mismo de una manera figurativa. Ahora está de pie y tan lleno de furia que su rostro mismo se transformó con salvaje resolución. No sólo los tres hombres, que han desafiado su voluntad, serán arrojados al fuego, sino que el horno estará siete veces más caliente de lo que era la cosa ordinaria. Como consecuencia, los hombres más poderosos de su ejército debían arrojarlos. Así cayó el juicio. La hazaña estaba hecha.
Y entonces la mano de Dios comenzó a aparecer. El juicio cayó, pero fue sobre el más poderoso del famoso ejército de Nabucodonosor, y no sobre los tres judíos indefensos. Lo primero que vio el orgulloso e impío rey fue a sus hombres más poderosos muertos por el horno que había calentado tan excesivamente. ¡Un espectáculo humillante para él! Lo siguiente que vio fue a cuatro hombres caminando, libres e ilesos en medio del fuego, cuyas mismas afueras habían matado a sus mejores soldados. El fuego, que era muerte para ellos, no era sólo preservación, sino libertad para los siervos de Dios. Fueron arrojados “atados”, pero ahora 'caminan', porque las únicas cosas que consumían eran sus ataduras, y tenían un Visitante celestial con ellos.
En presencia de este asombroso milagro, el furioso rey fue sometido. El sueño del capítulo 2, que Daniel había expuesto, lo había conmovido, pero aunque se enteró de que él era la cabeza dorada de la imagen del sueño, no había tomado en serio el hecho de que la posición terrestre suprema que había alcanzado le había sido concedida por “el Dios del cielo”. Si lo hubiera hecho, nunca habría preguntado jactanciosamente: ¿Quién era el Dios que podía librar de sus manos? El Dios del cielo, que le había dado su dominio, había aceptado su desafío, había invertido su palabra, había apagado la violencia de su fuego séptuple y había hecho visible su presencia con los que habían de ser sus víctimas.
El rey reconoció que había algo divino y divino en “la forma del cuarto”. La forma en que expresaba su convicción estaba indudablemente controlada por Dios. Antes de esto, Balaam había dicho cosas que la mentira nunca habría pronunciado sin la compulsión divina. Después de esto, Caifás pronunció cosas que tenían un significado diferente al que él pretendía, como se registra en Juan 11:51. Así fue aquí, Nabucodonosor reconoció que Dios había intervenido y manifestado Su presencia con los hombres que había tratado de matar, y usó la expresión correcta, aunque no entendió la verdadera fuerza de la misma. Mientras que es el Padre quien forma el propósito, es el Hijo quien se manifiesta y actúa. Esto lo aprendemos cuando llegamos al Nuevo Testamento.
El milagro fue tan completo que sus vestidos no se vieron afectados, ni un cabello de sus cabezas se chamuscó, ni siquiera el olor del fuego se adhirió a ellos. El rey tenía que reconocer plenamente la mano de Dios, y reconocía su gran poder. Sin embargo, no avanzó más allá de conocerlo como “el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego”, así como, al final del capítulo 2, lo reconoció como el Dios de Daniel. No lo reconoció como su Dios, aunque pronunció severos castigos contra cualquiera que hablara en contra de él. Este gran hombre, con quien comenzaron los tiempos de los gentiles, tenía aún una lección más profunda que aprender.