Hechos 8

 
No contentos con matar a Esteban, los líderes religiosos de Jerusalén lanzaron en este punto la primera gran persecución contra la iglesia, y en esto Saulo fue especialmente prominente. Devastó la iglesia como un lobo, invadiendo la privacidad de los hogares para proteger a sus víctimas. Como resultado, los discípulos fueron esparcidos por las provincias de Judea y Samaria. Ahora bien, según las palabras del Señor a sus discípulos en el capítulo 1:8, estas provincias habían de venir después de Jerusalén, y antes de que su misión se extendiera hasta los confines de la tierra; así que, de nuevo, se trataba de un caso en el que Dios hizo que la ira del hombre sirviera a Su propósito. Sin embargo, sorprendentemente, los Apóstoles, a quienes se les dio la comisión, fueron las excepciones a la regla. Todavía permanecían en Jerusalén.
Siendo esto así, la narración los deja inadvertidos y continúa con los que iban a todas partes evangelizando, y particularmente con Felipe, otro de los siete. Fue a la ciudad de Samaria y predicó; el poder de Dios estaba con él, y le siguió una bendición maravillosa, como siempre es el camino cuando un siervo de Dios se mueve en la línea directa del propósito de Dios. La siembra entre los samaritanos había sido hecha por el Señor mismo, como se registra en Juan 4. Entonces muchos habían dicho no sólo: “¿No es éste el Cristo?” (Juan 4:29). pero también: “Este es verdaderamente el Cristo” (Juan 4:42). Ahora bien, Felipe, acercándose a ellos, “predicó a Cristo” (cap. 8:5) como el que había muerto, había resucitado, y ahora en gloria; Como consecuencia, tuvo lugar un gran tiempo de cosecha. Había una gran alegría en esa ciudad.
Recibido el mensaje de Felipe, comenzó a predicar entre ellos “las cosas concernientes al reino de Dios” (cap. 8:12) y esto llevó a que multitudes fueran bautizadas. Entre ellos estaba Simón el hechicero, quien también “creyó” y fue bautizado. Se encontró, como lo muestra el versículo 7, en presencia de un Poder mucho más poderoso que los espíritus inmundos, con los que antes traficaba.
Lo notable de la obra en Samaria era que, aunque muchos habían creído en el Evangelio y habían sido bautizados, ninguno había recibido el don del Espíritu Santo. El orden que Pedro había propuesto en el capítulo 2:38, no fue observado en el caso de los samaritanos. Dios así lo ordenó, creemos, por una razón especial. Había habido rivalidad religiosa entre Jerusalén y Samaria, como lo atestigua Juan 4, y por lo tanto debe haber habido una fuerte tendencia a trasladar a las nuevas condiciones este antiguo prejuicio. Esto habría significado una iglesia samaritana independiente, si no en rivalidad con, una iglesia de Jerusalén; Y así, cualquier expresión práctica del “Un Cuerpo” habría estado en peligro incluso antes de que la verdad de él hubiera sido revelada. Tal como estaban las cosas, solo recibieron el Espíritu cuando Pedro y Juan descendieron y les impusieron las manos; identificando así formalmente a los Apóstoles y a la iglesia en Jerusalén con estos nuevos creyentes en Samaria. La unidad de la iglesia fue preservada.
Cuando se dio el Espíritu Santo, se trazó la línea entre la realidad y la irrealidad. No todos los bautizados resultan ser reales, pero el Espíritu solo se da a aquellos que son reales. Por lo tanto, en Samaria, el bautizado Simón se quedó sin el Espíritu Santo. Los versículos 12 y 16 nos muestran que la persona bautizada profesa una entrada en el reino de Dios, y tomar sobre sí el nombre del Señor Jesús, como su nuevo Maestro, así como Israel de la antigüedad fue bautizado en Moisés (véase 1 Corintios 10:2). Simón se sometió a todo esto, sin embargo, cuando llegó la prueba, la realidad no se encontró en él. Él nunca habría dicho: “Dame también a mí este poder” (cap. 8:19) si ya lo hubiera poseído. Tampoco lo entendió, como lo demuestra su oferta de dinero.
Debe haber sido un gran golpe para Simón, que anteriormente había dominado al pueblo de Samaria con sus acciones sobrenaturales, encontrar una multitud que ahora poseía un poder, en presencia del cual sus propios actos oscuros eran como nada. Ellos poseían el don del Espíritu Santo, y él había sido excluido. Esto lo llevó a exponerse muy a fondo ofreciendo dinero a los Apóstoles. Deseaba comprar no sólo el Espíritu para sí mismo, sino también el poder de transmitirlo a otros por la imposición de sus manos. Pensaba, sin duda, que si un poder como ése podía ser suyo, cualquier dinero invertido en su compra resultaría una inversión muy rentable.
Este es el tercer levantamiento del mal registrado dentro del círculo de los que habían sido bautizados: primero, Ananías; segundo, la murmuración en cuanto a las viudas abandonadas; tercero, Simón el hechicero. En cada caso, fíjate, había dinero de por medio. En este tercer caso vemos el comienzo del esfuerzo satánico para convertir la fe pura de Cristo en una religión que haga dinero. En Samaria no era más que un arroyo que fluía a través de un hombre. Pronto se convirtió en una inundación, arrastrando inmensas riquezas a Roma. En el sistema religioso que tiene su centro allí, todo lo que se supone que es un don de Dios puede ser comprado con dinero.
Pedro no perdonó a Simón el hechicero. Le dijo claramente que este pensamiento atroz suyo significaba que su corazón no estaba bien con Dios, que estaba completamente fuera de la verdadera fe de Cristo, y que tanto él como su dinero perecerían. Las palabras de Pedro seguramente fueron proféticas de la perdición que finalmente sobrevendrá al gran sistema eclesiástico, que a través de los siglos ha convertido al cristianismo en “la religión del dinero”.
Había un rayo de esperanza para Simón, que Pedro le tendió en el versículo 22. Podía arrepentirse y, por lo tanto, el perdón para él seguía siendo una posibilidad. Nótese cómo el pensamiento mismo de su corazón se caracteriza como maldad, sin referirse a sus palabras; una ilustración de esto, de la declaración de que “el pensamiento de necedad es pecado” (Proverbios 24:9). Estando todavía en la esclavitud del dinero, todavía estaba en la esclavitud de la iniquidad y la amargura. Siendo el amor al dinero “la raíz de todos los males”; (1 Timoteo 6:10) es decir, de toda clase de maldad, una gran parte de la amargura que llena la tierra, brota de ella. Pedro le dijo a Simón que orara a Dios; pero por su respuesta, registrada en el versículo 24, parece como si le faltara el arrepentimiento que lo llevaría a orar por sí mismo, y deseara asegurarse de la intercesión de Pedro a su favor sin pagar por ella. ¡Multitudes desde ese día han pagado grandes sumas con la esperanza de obtener la intercesión de Pedro!
Los Apóstoles habían tardado en salir de Jerusalén, como nos dice el versículo 1 de nuestro capítulo. Felipe había sido el precursor en Samaria, pero ahora que Pedro y Juan habían bajado, ministraron más la Palabra a los conversos, y también evangelizaron en muchas aldeas samaritanas en su viaje de regreso. Sin embargo, había más obra pionera que hacer, y en cuanto a esto, el ángel del Señor no habló a los apóstoles, sino a Felipe.
La pronta y sencilla obediencia de Felipe a las instrucciones del Señor es muy sorprendente. Se le dijo que dejara el lugar de sus labores exitosas y partiera a la región desértica al suroeste de Jerusalén. El registro es que cuando se le dijo: “Levántate y vete”, él “se levantó y se fue”, aunque sus hermanos pueden haber pensado que estaba equivocado y excéntrico al hacerlo. Si no sabía, al partir, el objeto de su viaje, pronto lo descubrió, pues sus pasos fueron guiados para interceptar a un importante funcionario etíope que buscaba a Dios. Este hombre había hecho un penoso viaje a Jerusalén de acuerdo con la poca luz que tenía. Llegó allí demasiado tarde para obtener algún beneficio del templo, pues como casa de Dios había sido repudiada. Era demasiado tarde para encontrar al Señor, porque había sido rechazado y se había ido al cielo. Sin embargo, consiguió un libro importante de las Escrituras del Antiguo Testamento, y estaba en su viaje de regreso necesitando solo una cosa más.
Esa cosa más fue enviada a suplir, porque Dios no iba a permitir que un etíope le extendiera las manos sin obtener una respuesta. Necesitaba la luz del Nuevo Testamento, así que, como el Nuevo Testamento aún no estaba escrito, Felipe fue enviado con el mensaje del Nuevo Testamento. El Espíritu de Dios estaba en control, por lo tanto, todo se movía al tiempo con suave perfección. El etíope acababa de llegar a la mitad de Isaías 53 cuando Felipe se dirigió a él, y su aguda mente se llenó de la pregunta que ese capítulo inevitablemente plantea en los pensamientos de todo lector inteligente: ¿Está el profeta hablando de sí mismo, o de “algún otro hombre”? El etíope planteó su pregunta: Felipe encontró allí su texto, y le predicó: “JESÚS”.
Todo lo que Felipe le dijo al etíope es resumido para nosotros por Lucas en ese sagrado Nombre, y esto se entiende fácilmente cuando recordamos cómo Mateo 1:21 nos presenta a él y a su significado. Todo lo que el hombre necesitaba, la luz y la salvación, se encontraba en JESÚS; y mientras Felipe hablaba, lo encontró. Ahora bien, Isaías 53 presenta a Jesús como Aquel que murió de una muerte expiatoria y sustitutiva, Aquel cuya vida fue quitada de la tierra, y el etíope, que evidentemente sabía algo del bautismo y su significado, deseaba identificarse con Él en Su muerte. En el bautismo somos “identificados con Él en la semejanza de su muerte” (Romanos 6:5), y él sintió que nada le impedía ser identificado de esta manera con Aquel en quien ahora creía. El versículo 37 debe omitirse por carecer de toda autoridad manuscrita real; sin embargo, nada se lo impidió, aunque no era judío, y Felipe lo bautizó.
De esta manera el primer gentil fue alcanzado, bautizado y enviado en su camino de regreso a su propio pueblo con el conocimiento del Salvador. Felipe desapareció de su vista más rápidamente de lo que había parecido, pero, como no había creído en Felipe, sino en Jesús, esto no lo perturbó indebidamente, y siguió su camino regocijado. Su fe no estaba entrelazada en torno a Felipe, sino en torno a Aquel a quien había predicado. Para él no era Jerusalén sino Jesús, y tampoco era Felipe sino Jesús. Estar enamorado del predicador hace debilidad; estar enamorado del Salvador hace fortaleza espiritual.
En cuanto a Filipo, la forma sobrenatural en que fue trasladado a Azoto no lo perturbó. Viajó al norte, a Cesarea, predicando en las ciudades a medida que avanzaba. Siete veces en este capítulo se menciona la predicación, y en cinco de estas ocasiones la palabra usada es una que hemos trasladado a nuestro idioma como “evangelizar”. Las ocasiones se encuentran en los versículos 4, 12, 25 (segunda aparición), 35 y 40. En tres de los cinco es Felipe quien evangeliza, por lo que no debemos sorprendernos de que en ese momento se le designe “Felipe el evangelista” (cap. 21:8).
La conversión del etíope fue una señal de que el tiempo de la bendición de los gentiles estaba cerca. Era como la golondrina solitaria en tránsito, que presagiaba el advenimiento del verano. En el capítulo 9 se relata el llamado y la conversión del hombre que ha de ser el apóstol de los gentiles. Como suele suceder, la elección del Señor recayó sobre la persona más improbable. El archiperseguidor de los santos ha de convertirse en el siervo modelo del Señor. Con este fin, se le trató de una manera sin precedentes. El Señor mismo trató con él directamente, excluyendo en todas las cosas esenciales cualquier instrumento humano.