La respuesta completa a todo esto es que Dios mismo iba a intervenir de una manera muy personal. En el primer versículo, tenemos, en primer lugar, “Mi mensajero” o “ángel”. “Él ha de preparar el camino delante de Mí,” el “Yo” que aquí evidentemente es Jehová. Luego, en tercer lugar, está el “Señor” o “Maestro”, que es el “Mensajero” o “Ángel del pacto”, claramente distinguido del ángel mencionado al principio. De esta manera tan cercana, el Mesías venidero se identifica con el Jehová que lo envía. En este notable versículo se predicen los dos advenimientos, aunque no se distinguen claramente, una característica que también vemos en Isaías 61:2. En su primer advenimiento, el mensajero enviado de antemano era claramente Juan el Bautista, quien preparó el camino del Señor, y vino en el espíritu y poder de Elías, aunque no el Elías del cual habla Malaquías 4:5, porque él ha de venir antes del día grande y terrible del Señor en juicio. Juan vino a la manera de Elías, pero antes de la venida del Mesías en gracia, que es el Maestro, se identificó aquí con Jehová.
De repente llegó a Su templo el “Señor”, el “Maestro”. Y Él era Aquel en quien se deleitaban, como cuestión de teoría, en expectación, aunque, cuando apareció, no vieron ninguna belleza en Él, para desearlo, como Isaías lo había predicho. Por lo tanto, fue rechazado y crucificado, como sabemos, aunque esto no se predice aquí. En contraste con esto, nuestros pensamientos se dirigen de inmediato a Su segundo advenimiento, cuando Él será como el fuego y el jabón en su poder probatorio y purificador, y ¿quién podrá entonces estar delante de Él? Entonces estará en majestad en el trono, y no de pie como el prisionero en la sala del juicio de Pilato.
Así que, como dijimos, ambos advenimientos están aquí predichos, y el cumplimiento exacto de la primera parte nos da la seguridad de que la segunda parte, a su tiempo, se cumplirá con igual exactitud.
En los días de Malaquías esto no era evidente, y el punto para la gente de su tiempo era que las cosas llegarían a un punto crítico, y su estado sería juzgado por una intervención de Dios, como nunca antes habían conocido. Toda su hipócrita autosatisfacción se derrumbaría, y la realidad saldría a la luz cuando Él apareciera.
Puede ser provechoso ahora divagar un poco y señalar dos cosas. En primer lugar, observemos que detrás de todo este estado de cosas tan claramente manifestado estaba la obra del adversario, asegurando que cuando Cristo viniera en gracia, sería rechazado. Pasaron algunos siglos, y ese estado de cosas expuesto por Malaquías se convirtió en el fariseísmo y el saduceo expuestos en los Evangelios y en los Hechos. Los primeros seguían ardientemente una religión de observancias externas; Estos últimos favorecían algo de un tipo más intelectual y, por lo tanto, eran incrédulos en cuanto a ciertas cosas que no apelaban a su razón. Ambos, por lo tanto, estaban absolutamente seguros de sí mismos en cuanto a su propia posición, y resentían amargamente cualquier cosa que la socavara. El espíritu que vemos entre los sacerdotes y el pueblo en los días de Malaquías se intensificó tanto que cuando el Mesías llegó, Su venida no fue gozo para ellos. Esto lo vemos en Mateo 2:3. Que un rey malvado como Herodes se sintiera turbado, cuando las noticias de su nacimiento llegaron por los sabios del este, no tiene por qué sorprendernos. Pero fíjense en las palabras: “y toda Jerusalén con él”. Subrayemos cada uno de nosotros en nuestra mente la palabra “todos”. Evidentemente significa, incluidos los fariseos y los saduceos. Es cierto que estos hombres religiosos tenían un conocimiento de sus Escrituras, pues podían citar de inmediato Miqueas 5:2 en respuesta a la demanda de Herodes. Sin embargo, el único uso práctico que se hizo de su conocimiento fue proporcionar a Herodes la oportunidad de matar al niño Mesías. No hay registro de que hicieran algo al respecto o de que le dieran la bienvenida.
Había, por supuesto, una obra de Dios que se estaba llevando a cabo entre el pueblo en los días de Malaquías, como veremos más adelante, y esto también funcionó, y se mantuvo hasta la venida de Cristo, como vemos en el hermoso cuadro de almas devotas que lo recibieron con alegría, que se nos da en la apertura del evangelio de Lucas. A lo largo de los años, sin embargo, estos fueron pocos en número y comparativamente desconocidos.
Hay una segunda cosa que pedimos a nuestros lectores que observen. Esta cepa de complacencia autosatisfecha, que resiente y repudia toda crítica, evidente en los días de Malaquías, y manifestada de manera más decisiva cuando Cristo vino, se predice en Apocalipsis 3, como caracterizando el final de la historia de la iglesia. Nos referimos a la iglesia de Laodicea, que se sentía tan “rica y enriquecida con bienes”, sin duda de tipo espiritual, así como material, que no tenían “necesidad de nada”. No tener necesidad de nada es, a todos los efectos prácticos, pretender la perfección, y por lo tanto estar más allá de toda crítica, y resentirse amargamente de ella, si se les ofrece, tal como habían comenzado a hacer cuando Malaquías profetizó.
Y notemos otra característica. La ruina externa de Israel comenzó cuando “aquella mujer Jezabel” se casó con Acab, y casi desvió a las diez tribus a la adoración de Baal. Luego, con las dos tribus, hubo ese tiempo de muerte hacia Dios en los días de Jeremías, que terminó con el cautiverio. Y entonces la misericordia de Dios permitió que un resto regresara a la tierra y restableciera el culto en el templo, y entre ellos había un número de almas verdaderamente piadosas y devotas. Fue entre ese remanente donde se desarrollaron los males que hemos tenido antes que nosotros.
Fíjense ahora en una analogía dolorosa. Puede que no sea muy pronunciado y distinto, pero está ahí de todos modos. Los discursos a las siete iglesias nos dan un bosquejo profético de “las cosas que han de suceder pronto”, como dice Apocalipsis 1:1, y cuando llegamos a la última parte del capítulo 2, encontramos a “esa mujer Jezabel” dominando las cosas en la etapa de Tiatira. Y esto es seguido por la muerte espiritual que marcó a Sardis, y luego alguna medida de recuperación en Filadelfia, nada grande, porque su fuerza era “poca”, y tenían las virtudes más bien negativas de guardar la palabra del Señor, cuando otros la estaban abandonando, y de no negar Su nombre, cuando otros lo estaban haciendo.
Pero entonces viene Laodicea. Si Dios ha concedido una medida de recuperación durante el último siglo o dos, y algunos de nosotros hemos entrado en una herencia de bendición espiritual, cuidémonos de este espíritu de Laodicea de autoocupación y engreimiento que tan naturalmente nos enredaría. Hoy tenemos no sólo al intelectualista de clase alta, que cree tener una versión modernista del cristianismo, que está más allá de toda crítica, sino también a un tipo místico, grande en el lado experimental de las cosas, que siente que ha entrado en algo que también está más allá de toda crítica. Se sienten “ricos” porque aumentan en “bienes”, en la forma de mayor luz y más revelaciones.
Vemos el engaño de Laodicea, si podemos llamarlo así, comenzando en los días de Malaquías. Es tristemente evidente en nuestros días, y por lo tanto necesitamos ser advertidos contra ella, porque es una tendencia profundamente arraigada de la carne, que está en cada uno de nosotros. El creyente de mentalidad más mundana puede ser tentado a gloriarse en sabiduría o nobleza, y el de mentalidad más espiritual a gloriarse en experiencias espirituales, imaginarias o reales, pero el único fundamento seguro para jactarse es el declarado por el apóstol Pablo: “El que se gloría, gloríese en el Señor” (1 Corintios 1:31).
El primer versículo de nuestro capítulo, como vimos, contiene predicciones que se cumplieron en el primer advenimiento de Cristo. Sin embargo, los versículos segundo y tercero dejan claro que el énfasis principal está en Su segunda venida. Entonces es cuando el fuego del purificador entrará en acción con efecto purificador, y esto significa juicio, como dice el versículo 5. La unión de los advenimientos no es inusual en la profecía del Antiguo Testamento. Tomemos como ejemplo los últimos capítulos de Isaías, donde el humilde “Siervo” de Jehová y el poderoso “Brazo” de Jehová, logrando Su propósito, se presentan ante nosotros. El capítulo 53, que predice los sufrimientos del Siervo, comienza preguntando: “¿A quién se revela el brazo del Señor?” En otras palabras, “¿Quién identifica el Brazo glorioso e irresistible con el Siervo despreciado y humillado?” Esto no era tan claro en los días en que hablaban los profetas, pero muy claro en los nuestros, de modo que todos podemos responder: Gracias a Dios, los identificamos con alegría.
Lo que Su segundo advenimiento logrará se declara en los versículos 45. Primero habrá una obra de purificación, y al final las ofrendas de un pueblo restaurado serán puras y aceptables, como lo habían sido al principio. El “jabón del batán” habrá tenido su efecto. Así también el “fuego purificador” habrá entrado en acción, juzgando y quitando todos los pecados y males, entonces tan prevalentes entre la gente. El temor de Dios se establecerá en cada corazón y se expresará en la vida.
Y la garantía de todo esto se encuentra en el versículo 6. Es el carácter inmutable de Jehová. Podríamos haber esperado que las siguientes palabras fueran: “Por tanto, os es necesario que vosotros, hijos de Jacob, seáis consumidos”, pero son todo lo contrario. Dios ejerce mucha paciencia y tiene poder para alcanzar Su propio propósito al final. El apóstol Pablo hace la pregunta: “¿Ha desechado Dios a su pueblo?” y él responde de inmediato: “Dios no lo quiera” (Romanos 11:1). En el momento de la Segunda Venida, el juicio caerá sobre el judío, pero un remanente piadoso de los “hijos de Jacob” será preservado y bendecido. Lo mismo, por supuesto, es cierto hoy en día.
En el versículo 7 el profeta vuelve a su tema anterior, y les hace la acusación general de haberse apartado de Dios y de Su Palabra, con la promesa de que si volvían a Él, Él volvería a ellos. La acusación era aparentemente cierta, pero no la admitieron, sino que la pusieron en duda. De nuevo se sintieron ofendidos y repudiaron estas palabras. Entonces, en el versículo 8, el profeta trae contra ellos una acusación específica. Le robaron a Dios, reteniendo lo que le correspondía, de acuerdo con la ley.
¿Lo admitieron? No. Una vez más cuestionaron la acusación. Había que decirles que se les habían retenido “diezmos y ofrendas”, y que lo que se le debería haber dado a Dios se había gastado en ellos mismos. Esto fue lo que trajo una maldición sobre ellos en el gobierno de Dios. Al comienzo de la profecía de Hageo vimos cómo sus antepasados estaban haciendo el mismo tipo de cosas, aunque quizás en menor escala, cuando detuvieron la construcción de la casa del Señor y comenzaron a construir casas bonitas para sí mismos. En ambos casos, la práctica consistía en dar el primer lugar a sus propias cosas, y luego a Dios el excedente.
¿Y cuál es la práctica en la cristiandad hoy día, y aun entre los cristianos verdaderos? Tememos que se pueda mantener una acusación muy similar contra demasiados de nosotros. No es de extrañar, entonces, que veamos sólo un pequeño resultado de la obra en la que nos dedicamos.
Así habían estado robando a Dios, y el profeta tuvo que confrontarlos con este hecho solemne. Pero también estaba autorizado a asegurarles que si cambiaban su práctica y daban a Dios lo que les correspondía, se abrirían “las ventanas de los cielos” y derramarían más de lo que podían recibir. El énfasis aquí está, por supuesto, en las cosas materiales, porque como nos dice el Apóstol, Dios “es poderoso para hacer muchas cosas más abundantemente de lo que pedimos o entendemos” (Efesios 3:20). Así que no hay límite de su parte, a pesar de su fracaso, y tan a menudo, de nuestro lado.
El delicioso estado de cosas prometido en los versículos 1112 sólo se alcanzará en la era venidera, cuando Cristo regrese, porque sólo entonces se reconocerá plenamente a Dios y se cumplirán plenamente sus demandas. Palestina será por fin una “tierra deliciosa”, cuando Cristo esté en el trono. En los días de Malaquías las cosas eran diferentes, y la gente en sus espíritus lejos de Dios. Esto se nos presenta una vez más, y por última vez en los versículos 1314.
Sus palabras ciertamente habían sido “firmes” contra el Señor, como lo atestigua abundantemente este breve libro. Sin embargo, ni siquiera lo admitieron. Si hemos contado bien, el profeta cita lo que decían no menos de 12 veces, y de estas 12, no menos de ocho eran casos de sacerdotes y personas que repudiaban indignados la acusación que Dios tenía que hacer contra ellos. No estaban dispuestos a admitir nada y estaban resentidos con las palabras de Dios. Ni siquiera admitían que se habían resentido y repudiado la verdad.
Si echamos un vistazo a pasajes de las Escrituras como Jeremías 2:30; 6:3; 7:28 y Sofonías 3:2, encontramos que un espíritu similar prevaleció entre el pueblo de Jerusalén justo antes de su destrucción por Nabucodonosor. Aquellos que rechazan la “corrección” afirman ser todo lo que deberían ser. En los días de Malaquías, como estamos viendo, toda corrección estaba siendo rechazada, y lo mismo nos encontramos en Apocalipsis 3, ya que Laodicea es tan rica que no tiene necesidad de nada, y por lo tanto no tiene necesidad de corrección. Así que, de nuevo, tenemos que recordarnos a nosotros mismos nuestro peligro en esta dirección, que es especialmente agudo a medida que nos acercamos al final de la historia de la iglesia.
Los efectos desastrosos de este espíritu los vemos en los versículos 1415. El pueblo había estado sirviendo a Dios de esta manera oficial y ceremonial, y sentían que no obtenían nada de ello en forma de ganancia material, que era lo que querían. Por lo tanto, su sentido de los valores reales estaba completamente pervertido. Desde su punto de vista, ser orgullosos era ser “felices”, y el mal entre ellos llegó a ser exaltado. Esto es precisamente lo que vemos en el registro de los Evangelios; el orgulloso fariseo era considerado el hombre feliz. Por eso, cuando en el monte el Señor “abrió su boca y enseñó”, la primera de sus bienaventuranzas fue: “Bienaventurados los pobres de espíritu; porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5:3). Ser “pobres de espíritu” es exactamente lo opuesto a ser orgullosos de espíritu, como lo fueron los líderes en los días de Malaquías, así como en el día en que Cristo vino, y tememos que no esté ausente también en nuestros días.
En el versículo 16 encontramos algo más acorde con la bienaventuranza de nuestro Señor. En medio de toda esta orgullosa presunción e intolerancia a la corrección, se halló un resto piadoso, que se caracteriza como “los que temían al Señor”. Este “temor” produjo una reverencia por Dios y Su voluntad, que lo convirtió en el factor gobernante de sus vidas. Esto los puso inmediatamente en completo contraste con la masa de sacerdotes y personas que los rodeaban.
Se dan ciertos rasgos que caracterizaron a estas personas piadosas, y los encontramos muy instructivos. El temor del Señor era lo fundamental, pero esto los llevó a pensar “en Su nombre”. Reconocieron que eran un pueblo llamado a relacionarse con Jehová, de acuerdo con la manera en que Él se había revelado a sus padres, y por lo tanto eran responsables de vivir vidas de acuerdo con la revelación hecha, para que Su nombre pudiera ser honrado. Por consiguiente, podían ser reconocidos como “justos” y como siervos de Dios, como muestra el versículo 18.
Estos rasgos, acabamos de notar, eran hacia Dios, pero conducían a un feliz estado de cosas hacia el hombre; es decir, entre ellos. No permanecieron como un número de unidades aisladas, sino que se reconocieron unos a otros y buscaron la compañía de los demás para obtener ayuda espiritual y aliento. Esto lo hacían “a menudo”, y sus relaciones eran de tan buen carácter que, aunque no se ha registrado en la tierra, se ha llevado un registro celestial. ¡No es un honor pequeño esto!
Vamos a los primeros capítulos del Evangelio de Lucas, y encontramos que aunque han pasado varios siglos, todavía persiste un remanente piadoso. Y aquí se nos permite leer algunas de sus declaraciones. Tomemos como ejemplo de lo que habló la anciana Ana cuando fue a visitar a “todos los que esperaban la redención en Jerusalén”. No podían ser un número muy grande, ¿verdad? Su tema era este: “Ella habló de Él”. El advenimiento del Mesías largamente esperado fue su único tema.
Una vez más podemos recurrir a Apocalipsis 3, pues en el discurso a la asamblea de Filadelfia encontramos que aparecen buenos rasgos similares. Aunque sólo tenían un poco de fuerza, ellos también habían guardado la palabra del Señor y no habían negado Su nombre, y el nombre, a la luz del cual caminaban, iba más allá de todo lo que se conocía en los días de Malaquías, o incluso en el día en que Ana habló de Él.
Es un estímulo saber que, por muy oscuro que sea el día, Dios mantendrá un testimonio de sí mismo. Busquemos la gracia y la humildad de Dios para estar dentro de ese testimonio hoy, porque, como muestra esta escritura, es de valor a Sus ojos. Llegará un día en que estos santos oscuros y desconocidos de los días de Malaquías serán poseídos como “Míos” por el Señor de los ejércitos, y eso sucederá cuando Él “compondrá Mis joyas”, la inferencia es que Él las contará incluso como joyas a Sus ojos. Una persona podría señalar un cofre de joyas y decirnos que no son más que pequeños trozos de piedra. Sí, deberíamos responder, pero poseen la propiedad de reflejar la luz y brillar en varios tonos cuando se dirige hacia ellos. La figura, por lo tanto, es adecuada, porque los santos de Dios son partícipes de la naturaleza divina, y por lo tanto tienen la capacidad de reflejar la luz a la que son traídos. En Apocalipsis 21, los cimientos de la ciudad celestial son piedras preciosas, y en ellas los nombres de los doce apóstoles del Cordero.