En los versículos 23 vemos el efecto que la lectura de la ley tuvo en los oyentes. Primero, se separaron de todos los enredos con “extraños” o “extranjeros” que habían estado permitiendo. En segundo lugar, confesaron sus propios pecados, así como las iniquidades en las que sus padres habían estado involucrados. Luego, en tercer lugar, honraron a su Dios adorándolo. Reconocieron que la palabra del Señor, que ellos leían, exigía obediencia.
Y esto es lo que tenemos que reconocer. Es digno de notar que la epístola a los Romanos, que, en sus versículos iniciales, llama a la obediencia al evangelio cuando se predica, termina con la afirmación de que el “misterio”, que concierne a Cristo y a la iglesia, igualmente llama a “la obediencia de la fe”. Toda la verdad de Dios es revelada, no para proveernos de ideas filosóficas para el entretenimiento de nuestras mentes, sino más bien, al entrar en la mente y la conciencia, para conducirnos a una feliz obediencia, como aquellos que están sujetos a la voluntad de Dios. Esto ciertamente nos llevará a una vida de separación de todo lo que enreda y contamina, y también a la confesión del fracaso y el pecado.
Estas dos cosas deben acompañarse mutuamente. Separarse sin confesarse no es aceptable a Dios: tampoco es aceptable si nos confesamos sin separarnos. Cuando ambas cosas se combinan, somos humillados ante Dios, y llevados a ese estado de mente y alma que nos corresponde para ocupar nuestro feliz lugar como adoradores en la presencia de Dios. La adoración que se ofrecía a Dios a través de algunos de los levitas se relata en los versículos 4-6 del capítulo 9. Confesaron que Jehová era su Dios, y reconocieron que Él es el gran Creador del cielo y de la tierra, y exaltado por encima de toda alabanza terrestre y celestial. Era adecuado a la revelación de Dios, a la luz de la cual vivían. Si leemos Efesios 1:3-7, encontramos al Apóstol pronunciando adoración a la luz de la revelación que nos ha llegado en Cristo. Y si leemos Romanos 11:33-36, encontramos al mismo Apóstol en el espíritu de adoración mientras contemplaba el fin al que sus tratos con Israel los llevarían, así como a nosotros mismos. Los levitas de los días de Nehemías no podían anticipar las cosas que se nos habían dado a conocer, “sobre quienes han llegado los fines de los siglos” (1 Corintios 10:11).
Habiendo poseído al Señor, tal como lo conocían en ese tiempo, procedieron a recitar ante Él la maravilla de Sus tratos con su nación, desde Abram en adelante a través de los siglos. El capítulo es extenso, y si se lee cuidadosamente, su accidentada historia se nos presenta, y no podemos dejar de sorprendernos por tres cosas. Primero, vindican a Dios en todos sus tratos disciplinarios con ellos, así como reconocen su gran poder, que había obrado a favor de ellos en su liberación de Egipto, su sustento en el desierto y su posesión de la Tierra Prometida. En todos sus tratos, Dios había actuado con ellos de acuerdo con la misericordia y la justicia.
Y, en segundo lugar, reconociendo que la ley con sus “juicios correctos” y sus “buenos estatutos” era perfecta en su lugar, no hicieron ningún intento de justificar a sus antepasados o a sí mismos en sus repetidos pecados y fracasos. Se condenaron a sí mismos por su desobediencia, que llegó hasta el extremo de matar a los profetas, por medio de los cuales Dios había testificado contra ellos y había mantenido su verdad; y reconocían la rectitud de todo lo que les había sobrevenido, de modo que, aunque estaban de vuelta en la tierra, todavía estaban en una posición de servidumbre a los reyes que estaban sobre ellos. Esta humilde confesión de pecado fue ciertamente buena, al igual que el reconocimiento de la rectitud de todos los tratos de Dios con ellos.
Pero hubo una tercera cosa, que sale a la luz en el último versículo del capítulo. Reconociendo la “gran angustia” que todavía les correspondía, de hecho a causa de ella, se propusieron renovar el antiguo pacto de la ley, establecido originalmente con sus antepasados, haciendo lo que llamaban “un pacto seguro”, que escribirían, y al que pondrían su “sello”.
De modo que evidentemente aún no habían aprendido lo que el apóstol Pablo expuso con tanta fuerza ante los gálatas: “Todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición” (cap. 3:10). El período completo de la probación del hombre aún no había expirado. Israel era la nación escogida por Dios en la cual se llevaría a cabo esa probación, o prueba, y no terminó hasta que ellos hubieron crucificado a su Mesías. Por lo tanto, no estamos culpando a estos israelitas temerosos de Dios por hacer de nuevo un pacto en las líneas originales de la ley, y ponerle su sello, con la esperanza de que tendrían más éxito que sus padres en guardarlo.
Haríamos bien en señalar, sin embargo, lo que ocurrió en su historia posterior. No concluiremos nuestra lectura de este libro sin encontrar un grave fracaso registrado; y si pasamos al libro del profeta Malaquías, escrito tal vez medio siglo después de este tiempo, encontramos que un estado de cosas muy deplorable se había desarrollado entre sus hijos y descendientes. Todavía había una cierta cantidad de profesión religiosa externa, mientras que la ley misma estaba quebrantada, todo el espíritu de la misma pervertido, y los transgresores mismos completamente satisfechos de sí mismos e intolerantes a la crítica: tanto es así que repudian con indignación cualquier acusación que el profeta tuviera que presentar contra ellos en nombre del Señor.
Había, sin embargo, un espíritu de avivamiento, claramente obrando entre el pueblo, y puesto que su lugar y posición ante Dios se basaba en la ley de Moisés, lo apropiado era que tuvieran que ofrecer alguna nueva resolución de reverenciarla y obedecerla. Ha habido momentos de avivamiento en la historia de la iglesia, concedidos por Dios en su gracia, pero lo que los ha marcado ha sido una nueva recuperación, no de lo que debemos hacer por Dios, sino de lo que Él ha hecho por nosotros: un nuevo entendimiento y comprensión de la plenitud de la gracia a la que hemos sido traídos por el evangelio. y al lugar de favor y relación celestial que es la porción de la iglesia, de acuerdo con los consejos y propósitos eternos de Dios.
En esta larga oración de confesión, al repasar la historia de su nación, encontramos que dos veces reconocieron una de las grandes causas fundamentales de su pecado: sus antepasados habían “tratado con orgullo” (vss. 16,29). De este espíritu de orgullo, ayudado sin duda por el mismo privilegio y favor en que se encontraban como nación, brotó la autoafirmación y la desobediencia que habían caracterizado toda su historia; y que en sus primeros días llegó a un punto crítico en el hecho de que “nombraron a un capitán para que volviera a su servidumbre” (vs. 17), y cuando “les hicieron un becerro de fundición y dijeron: Este es tu Dios” (vs. 18).
En cuanto a la historia, el becerro precedió al capitán, porque se hizo en el Sinaí, cuando Moisés estuvo tanto tiempo en la montaña, como se registra en Éxodo 32, mientras que la propuesta de nombrar un capitán y regresar a Egipto se hizo cuando fueron condenados a 40 años vagando por el desierto después del mal informe de los espías. como se registra en Números 14. Al invertir el orden histórico, parecería que primero mencionaron el efecto y luego volvieron a la causa subyacente.
El comentario inspirado sobre todo esto es: “Así vemos que no pudieron entrar a causa de la incredulidad” (Hebreos 3:19). La incredulidad quiere un Dios claramente visible al ojo natural: de ahí la fabricación del becerro. Tampoco está preparado para afrontar una estancia de 40 años en un desierto sin recursos visibles: de ahí el deseo de un capitán conforme a su propio corazón, que los conduzca de vuelta a una tierra de abundancia, aunque sea una tierra de esclavitud. Es fácil para nosotros ver su error, pero no olvidemos que la carne en nosotros mismos tiene exactamente los mismos deseos y tendencias. Anhela algo visible, y lo que satisface nuestros deseos naturales, incluso si estamos espiritualmente esclavizados para obtenerlo. Este es un caso en el que las Escrituras del Antiguo Testamento, que Timoteo conocía desde niño, son capaces de hacernos “sabios para salvación” (2 Timoteo 3:15).
De hecho, no podemos evitar la impresión de que principios malignos similares estaban operando en los primeros siglos de la iglesia profesante. A medida que la fe se desvanecía o declinaba, querían alguna representación visible del Salvador, y luego de Su madre virgen. Querían, también, un líder visible, que los aliviara de los problemas relacionados con la vida de un extranjero y un peregrino en este mundo presente y malvado, al que el cristiano está llamado. Con el paso de los siglos, obtuvieron lo que querían en los crucifijos y las imágenes, y en la silla papal, y sus ocupantes, en Roma, que los llevaron de regreso a la esclavitud espiritual y a la oscuridad, de la cual Egipto era un tipo.
Así que se firmó el pacto, que evidentemente reafirmaba su adhesión al antiguo pacto, dado en el Sinaí, que era ciertamente “seguro”, en un sentido absoluto. Hablaban del pacto que habían escrito y firmado como si fuera seguro, y así era por parte de Dios, pero no tan seguro por su parte, como ya hemos señalado. Los primeros 27 versículos del capítulo 10 registran los nombres de los líderes que firmaron el convenio en nombre del pueblo, y luego el resto de ese capítulo registra cómo el pueblo generalmente se obligaba a observar la ley en cuanto a cuestiones de matrimonio, y de ordenanzas concernientes al mantenimiento del servicio del templo, y de los sacerdotes y levitas. Se habían separado para obedecer la ley y, como dice, “entraron en maldición”. Todo el que se presenta ante Dios sobre la base de la ley entra en una maldición. Significativamente, la última palabra en el Antiguo Testamento es la palabra “maldición”.