2 Crónicas 28
En lo que respecta a sus relaciones con el Señor, el reinado de Acaz es particularmente malo, y no olvidemos que estas relaciones son la cuestión esencial, realmente la única pregunta de todo buen reinado en Judá. Uno no puede insistir lo suficiente en el hecho de que Israel, en este sentido muy diferente de otras naciones, no tenía destino o razón de existencia aparte de la adoración del Dios verdadero. Esto explica por qué el papel del elemento religioso y sacerdotal pesa tanto en la historia del reino como lo presenta Crónicas. Cuando el rey, el representante responsable del pueblo ante Dios, era fiel, lo que caracterizaba su reinado por encima de todo era el templo, el sacerdocio, la observancia del culto y las fiestas; cuando no defendió la adoración del Señor, sino que cayó en la idolatría, fue responsable de la decadencia nacional que era su consecuencia y de los juicios de Dios sobre el pueblo.
Sin embargo, también hemos visto que, bajo el reinado de Jotam, el pueblo, a pesar de la fidelidad del rey, se corrompió cada vez más, justificando la sentencia pronunciada contra ellos y sus líderes por todos los profetas que se sucedieron a partir de ese momento.
El restablecimiento de la adoración en Judá era, por lo tanto, de importancia capital, al igual que el abandono de la adoración. Abandonado, llevaría a Judá de vuelta al nivel de las naciones idólatras y traería sobre ella los mismos juicios; restablecida, la adoración atraería el favor de Dios de nuevo sobre este pobre pueblo, incluso cuando avanzaban tan rápidamente hacia la ruina.
Desde el principio, los reyes de Israel habían abandonado la adoración del Dios verdadero en favor de establecer ídolos nacionales, por lo que los juicios de Dios que habían venido sobre ellos desde el principio estaban a punto de convertirse en concluyentes. ¿Sufriría Judá el mismo destino? Sin duda alguna, porque Dios no tiene un doble sistema de pesos y medidas. Pero un hecho seguía estando a favor de Judá: Dios tenía propósitos para Judá; Amaba a Jerusalén y la había escogido para convertirse en la sede del reino, y había escogido a un hijo de David para cumplir esto. Ahora bien, esto no era más que gracia, sin la cual, como hemos dicho a menudo, nada podría subsistir, pero también Dios no podría dejar de ejercer la gracia sin negarse a sí mismo. Esto por sí solo nos permite comprender las alternativas que caracterizan el tiempo del fin: el juicio, donde todo parece estar perdido; restauración, donde todo parece haber sido encontrado de nuevo. La historia de Acaz nos da un ejemplo solemne de lo primero.
Su historia difiere significativamente de la de Segunda de Reyes, excepto por el hecho de que el papel de Acaz es repugnante en ambos relatos. Lejos de mitigar su idolatría, Crónicas presenta un asunto aún más serio, diciéndonos: Él “incluso hizo imágenes fundidas para los Baales; y quemó incienso en el valle del hijo de Hinom” (2 Crón. 28:2-3). La adoración abominable de Moloc que exigía sacrificios humanos y el hecho de que él mismo sacrificó en los lugares altos, sirven como preludio de este reinado malvado.
El pasaje 2 Crón. 28:5-15 difiere del relato en 2 Reyes 16. En este último, Jerusalén, atacada por Rezin, rey de Siria, y Peka, rey de Israel, se conserva de la entrada de estos príncipes aliados. Crónicas guarda silencio sobre esta liberación, así como sobre la captura de Elat por Rezin, una ciudad una vez recuperada por Amasías (2 Crón. 26: 2) y muy importante para el poder naval de Judá. El relato en Crónicas nos enseña, por el contrario, que un gran número de cautivos de Judá cayeron en manos de Rezín, quien los llevó a Damasco. A partir de este momento no se nos dice más acerca de estos cautivos, pero podemos concluir de las palabras de Ezequías (2 Crón. 29:9) que Tilgath-pilneser, el rey de Asiria, después de haber tomado Damasco, no los entregó a Acaz cuando Acaz bajó a Damasco para verlo. Tilgath-pilneser “lo turbó”, 2 Crón. 28:20 nos informa.
La derrota que Peka, el rey de Israel, infligió a Judá fue grave de una manera muy diferente. En un día, Peka mató a 120.000 hombres de Judá, todos hombres valientes, “porque habían abandonado a Jehová el Dios de sus padres”. Por lo tanto, el juicio de Dios no es sólo, como hemos dicho, la consecuencia de la infidelidad del rey, sino también la de la infidelidad del pueblo durante el reinado del fiel Jotam. El hijo de un rey y un príncipe destinado a la regencia del reino son tomados y masacrados; 200.000 cautivos, tanto hombres como mujeres, son llevados por Israel junto con mucho botín. El reino de Judá, tan probado, golpeado por tantos golpes, parece colapsar finalmente. Sin embargo, a pesar de todo, Dios no permite que el hijo de Tabeal sea sustituido por la verdadera posteridad de David, como los príncipes aliados habían querido (ver Isaías 7:6), porque Dios no puede ser infiel a Sus propias promesas.
Pero ahora vemos a un profeta levantarse en Israel, algo muy raro desde el tiempo de Eliseo, y particularmente raro en los días en que las diez tribus ya habían sido entregadas por Dios. En el momento en que los profetas que tan a menudo alcaban sus voces para dirigirse a los reyes de Judá se callan, la voz de Oded se escucha en Israel (2 Crón. 28:9). El Señor aún no había decretado el derrocamiento del reino en Judá, y por el momento todavía quería preservar una parte del pueblo culpable. Cuando ya no puede hacer que la voz de los profetas sea escuchada en Judá, envía uno en nombre de Judá a Israel. ¡Qué gracia para este pueblo cuyo estado debería haber llamado a la venganza celestial!
Oded muestra a su pueblo que su victoria es sólo el resultado de la ira de Dios contra Judá, pero que Israel había matado “en una ira que llega hasta el cielo”; ¡y ahora Israel quería “subyugar a los hijos de Judá y Jerusalén como [sus] esclavos y esclavas”! Oded proclama ante todos que el centro divino del gobierno está en Judá y afirma que esta tribu es elegida por Jehová. Si un profeta de Israel dijo estas cosas, ¡cuál debe haber sido la humillación de las diez tribus! “¿No están allí con ustedes”, les dice, “incluso con ustedes, transgresiones contra Jehová su Dios?” (2 Crón. 28:10). De hecho, en estas cosas Efraín tenía una porción de culpa que sólo le concernía a él. A causa de sus pecados “la ira feroz de Jehová [estaba] sobre [él]”; Debería haber prestado atención a esto. Si el pueblo de Israel era la vara de Dios para castigar a sus hermanos, ¿eran menos culpables porque sus hermanos habían merecido este juicio?
El llamamiento de Oded también es muy oportuno para nosotros. Cuando surgen conflictos y divisiones entre los cristianos, la humillante consecuencia de su pecado, la lucha que arde en medio de ellos es un juicio severo que los golpea. Pero, ¿es menos grave para el partido derrotado que para el partido ganador? ¿Tiene este último como ganador la aprobación de Dios más que su adversario? De ninguna manera. La ira de Dios descansó igualmente sobre los vencedores y vencidos en este conflicto. “¿No hay contigo, aun contigo, transgresiones contra Jehová tu Dios?”
“Y ahora escúchame”, añade Oded: “y envía de nuevo a los cautivos, a quienes habéis tomado cautivos de vuestros hermanos” (2 Crón. 28:11). Tengamos en cuenta que no sería apropiado que esta victoria fuera de ningún beneficio para Israel. Hombres, mujeres y todo el botín deben ser devueltos. La gente ni siquiera debe pensar que si eran victoriosos, su causa era justa. Si hubieran sido la espada de Jehová contra Judá, y si Él hubiera empuñado Su espada en Su ira, debían recordar que esta misma espada ahora estaba siendo dirigida contra ellos mismos.
Cuatro de las cabezas de Efraín aceptan las palabras del profeta por fe. Sus palabras actúan sobre sus conciencias y las hacen capaces de hablar a la gente con plena convicción, porque reconocen su parte en el pecado, el mal, la transgresión de todas las personas. Se levantan contra los que vienen del ejército y les dicen: “No traeréis cautivos hasta aquí; porque, por nuestra culpa delante de Jehová, pensáis aumentar nuestros pecados y nuestras ofensas, porque nuestra transgresión es grande, y la ira feroz cae sobre Israel” (2 Crón. 28:13). Las palabras de Oded: “La ira feroz de Jehová está sobre ti”, producen tal impresión en las conciencias de estos cuatro hombres fieles que repiten: “La ira feroz está sobre Israel”. Dios habla a través de su boca, porque la Palabra ha ejercido ante todo su autoridad sobre sus conciencias, y posee un poder de convicción que somete a las almas. Por impotentes que parezcan en apariencia los cuatro instrumentos usados por la Palabra, Dios tiene la sartén por el mango. Los hombres son escuchados: la gente deja sola a esta multitud de cautivos, sin recursos, debilitados y que habían perdido todas sus posesiones.
Pero la energía de la fe de los cuatro hombres que habían exhortado a sus hermanos no se detiene allí. Solo ellos completan la tarea, solo ellos son honrados por el resultado completo de su trabajo. La Palabra insiste en esto: “Los hombres que han sido expresados por su nombre se levantaron”. Toman a los cautivos, dan ropa a todos los que estaban desnudos, usan el botín para su beneficio, les proporcionan zapatos, les dan de comer y beber, y los ungen con aceite. ¡Qué amable solicitud! ¿Quién podría haber preparado a estos cuatro hombres para tal tarea? ¡El cambio fue realizado en sus corazones por la palabra de Dios! En ellos, tres cosas se suceden de una manera maravillosa: la fe en la Palabra, el arrepentimiento que la Palabra produce y, por último, el amor, inseparable de la obra de Dios en el corazón: amor por los culpables, amor por nuestros hermanos. Así llevan a cabo la obra de gracia hacia los demás. Si nos preguntamos si en ese momento tal fe, tal devoción, tal energía podría encontrarse en Judá, podemos responder sin vacilación negativamente. Israel ya estaba entregado al juicio final y, en este último momento, la palabra de Dios resonaba en medio de este rebaño a punto de ser llevado al matadero. Cuatro hombres prestan atención; cuatro hombres justos son encontrados, mucho menos de lo que los ojos de Abraham habían discernido en Sodoma, ¡y su fe salva a Israel de la destrucción inmediata ya decretada contra este pueblo por la ira de Dios!
La obra de estos hombres no ha terminado; Todavía deben traer de vuelta a todas estas pobres personas a su propia tierra por su seguridad. Jericó, una vez la ciudad de la maldición, ahora la ciudad de las palmeras, la ciudad de la protección pacífica, Jericó, cuyas aguas sucias habían sido sanadas una vez por el profeta, se convierte en su refugio. Sólo después de haberlos traído de vuelta bajo la protección de su Dios, estos cuatro hombres los dejan y regresan a Samaria. Sólo entonces se cumple su misión.
Que sigamos el ejemplo de estos hombres y por la fe caminemos por el mismo camino, juzgándonos a nosotros mismos, sin temer anunciar al mundo religioso que nos rodea el destino que está reservado para él. ¡Que nos dediquemos incansablemente y sin reservas a los que están en la miseria, llenos de esta energía de amor que no se satisface hasta que ha puesto a las almas bajo la protección del Salvador, en la feliz seguridad de los hijos de Dios!
Alrededor de este tiempo y antes de la invasión de Judá por Rezín y Peca, Acaz apela a Asiria, lo que lo lleva a rechazar hipócritamente la propuesta de Isaías de pedir una señal de Jehová (Isaías 7:10-12). Su elección fue hecha, su plan fue preparado; en realidad tenía confianza en el hombre y ninguna confianza en Dios. ¡Pobre Acaz! bien podría enriquecer al asirio en un intento de ganar su buena voluntad con todos los tesoros del rey, de sus principales hombres y de la casa de Jehová; empobreciéndose para obtener la protección de Tilgath-pilneser: no ganó nada. Este último “vino a él, y lo turbó, y no lo apoyó”; “no le ayudó” (2 Crón. 28:20-21).
Si buscas la ayuda y el apoyo del mundo en lugar de confiar en Dios, tú que te jactas de llevar el nombre de Cristo y a quien Él ha enriquecido con tantos privilegios, encontrarás lo que Acaz encontró. Y este pobre hombre, no contento con buscar tal apoyo, sustituye a los dioses de Siria por el Dios verdadero, diciendo: “Ya que los dioses de los reyes de Siria los ayudan, les sacrificaré para que me ayuden” (2 Crón. 28:23). Abandonó el humilde altar de Dios, el altar de la expiación, para reemplazarlo por el espléndido altar de los dioses de Damasco. Despreciaba las vasijas del santuario, las rompió en pedazos y las destruyó. Finalmente, algo inaudito, cerró las puertas de la casa de Jehová como se cierran las puertas de una casa deshabitada o de una casa en alquiler, con el mismo golpe aboliendo la adoración y el sacerdocio y privando al pueblo del acceso a Dios. La conducta de Acaz se llama apostasía, el abandono más completo del Dios de Israel.
Dios lo corta; muere, “pero no lo trajeron a los sepulcros de los reyes de Israel” (2 Crón. 28:27). Parece, y volveremos a esto, que esta es la sentencia final, incluso en la muerte misma, por la cual Dios muestra su reprobación final.