Habiendo sido instruidos los discípulos de esta manera, el Señor amplió aún más el alcance del testimonio que tenía que rendir en relación con su presencia en la tierra, nombrando y enviando a otros setenta discípulos, de dos en dos delante de su faz. Este dicho acerca de la grandeza de la mies y de la escasez de los obreros, parece, según Mateo 9:37, 38, haber sido pronunciado en otra ocasión. Allí, la oración es contestada por el envío de los doce: aquí, por el envío de los setenta.
Las instrucciones que el Señor dio a los setenta son similares a las que dio a los doce. Tenía que haber la misma simplicidad y ausencia de egoísmo, la misma dependencia de sí mismo para la suplencia de sus necesidades. Sin embargo, tenían advertencias adicionales que indicaban una creciente oposición de la gente. Se les dijo que iban a ser como corderos entre lobos, un símil muy llamativo. Sin embargo, a pesar de la negativa, debían dejar muy claro que el reino se había acercado al pueblo.
Estos setenta no ocupaban el lugar distinguido de los doce, pero sin embargo representaban plenamente al Señor, como lo demuestra el versículo 16. Este versículo establece el mismo principio que el versículo 48 del capítulo anterior, solo que aquí el Señor lleva el asunto de regreso a “El que me envió” (cap. 9:48). Gente humilde podían ser los setenta, pero mucho dependía de la actitud de los hombres hacia su mensaje. Cafarnaúm y otras ciudades de aquel tiempo, teniendo este testimonio, tendrían mayores responsabilidades; y rehusándola, merecería un juicio más severo que las ciudades a las que nunca se les había dado tal testimonio.
No se dan detalles en cuanto a lo que ocurrió durante el servicio de los setenta, y un versículo (9:6) bastó para resumir las primeras labores de los doce. Notamos esto porque Lucas fue escogido por Dios para registrar los hechos de los discípulos en los Hechos; pero eso fue después de que se dio el Espíritu Santo. Antes de que el Espíritu fuera dado, su obra tenía mucha menos importancia, y cualquier luz que hubiera en ella era eclipsada por el resplandor de la luz perfecta en su Maestro. En el versículo 17 pasamos a su regreso al final de su misión.
Regresaron con gozo, regocijándose principalmente en lo que era más espectacular, la sujeción de los demonios a través del Nombre de su Maestro: Ahora bien, esto fue realmente una gran cosa, y una promesa de la expulsión definitiva de Satanás de los cielos. La alusión en el versículo 18 no es, creemos, a la caída original de Satanás, sino a su desposesión final, como se predijo en Apocalipsis 12:7-9. El tiempo pasado se usa a menudo en declaraciones proféticas para describir eventos futuros. Se usa en esos versículos de Apocalipsis, como también en Isaías 53:3-9. Así que el Señor confirmó la autoridad que en ese momento les había dado, ejercía sobre todo el poder del enemigo, pero al mismo tiempo indicó algo que iba más allá de todo poder ejercido sobre la tierra.
Él les dijo: “Vuestros nombres están escritos en los cielos” (cap. 10:20). Es más que probable que en ese momento no apreciaran la maravilla de esa afirmación. Más tarde deben haberlo hecho, y debemos apreciarlo, ya que se aplica también a nosotros. La cifra es simple. Nuestros nombres están inscritos en la ciudad o distrito donde estamos domiciliados. En efecto, el Señor dijo a estos hombres: “Una ciudadanía celestial ha de ser vuestra, y esa es una causa de regocijo mayor que cualquier poder conferido a la tierra”. El Evangelio de Lucas nos da especialmente la transición de la ley a la gracia y de la tierra al cielo, y este versículo es un hito distintivo en el camino. Fue la primera insinuación de la verdad que sale a la luz en Filipenses 3:20: “Nuestra conducta [commonwealth] está en los cielos”.
En esa misma hora, la hora del regocijo de los setenta, Jesús mismo se regocijó. Vio no sólo la venidera caída de Satanás, con el consiguiente derrocamiento de todos sus malvados designios, sino la acción del Padre hacia el establecimiento de todos sus designios. En la base de esos brillantes designios yacía esto: que Él mismo ha de ser perfectamente revelado y conocido, y que los “niños” en lugar de los sabios y prudentes de este mundo han de recibir la revelación.
El Hijo había entrado en la edad adulta para poder revelar así al Padre a los hombres. Y no sólo esto, Él mismo es el Heredero de todas las cosas. El hombre dependiente en la tierra sabía que todas las cosas le habían sido entregadas por el Padre. Además, el hecho mismo de que Él se haya hecho Hombre añade un elemento en Su caso que desafía toda comprensión humana. Se hizo hombre para que el Padre pudiera ser conocido: como hombre es el heredero de todas las cosas; sin embargo, que nadie pretenda sondear el misterio que debe rodear una pendiente tan infinita. Si nos consideramos sabios y prudentes, podemos intentarlo para nuestra propia perdición. Si realmente somos niños, aceptaremos el misterio con mentes humildes y sobrias, y nos regocijaremos más bien en todo lo que Él nos ha revelado del Padre y de los designios del Padre.
Habiéndose regocijado así en su propia misión, y en la gracia que tomó a los insignificantes “niños”, el Señor se volvió hacia los discípulos para mostrarles la grandeza de su privilegio actual. Estaban viendo cosas que habían sido el deseo de los piadosos de épocas pasadas. Vieron y oyeron cosas que tenían que ver con la manifestación del Padre sobre la tierra, y la realización de una obra que resultaría en el llamamiento de un pueblo al cielo. Todo esto era por el momento privado para los discípulos.
Públicamente no había más que conflicto. La pregunta del abogado, registrada en el versículo 25, aparentemente tan sincera, fue realmente hecha con un malvado motivo oculto. Le preguntó qué debía hacer, y el Señor, que conocía el motivo del hombre, lo tomó en el terreno de su obra. Era la ley la que exigía al hombre el hacer: de ahí la pregunta del Señor. Al decir que la exigencia suprema de la ley era el amor; primero hacia Dios, y luego hacia el prójimo, el hombre respondió correctamente. Jesús simplemente tuvo que decir: “Haz esto, y vivirás”; (cap. 10:28), no “tengan vida eterna” (Juan 3:15), sino simplemente “vivan”. No hay vida para la tierra a menos que se guarde la ley.
El abogado se dispuso a atrapar al Señor, y ahora se encontró atrapado por su propia respuesta. Deseoso de justificarse, preguntó quién era su prójimo; como si inferiera que, suponiendo que tuviera vecinos suficientemente atractivos, no encontraría dificultad en amarlos. A esta pregunta se respondió con la parábola del samaritano, y se dejó que el abogado juzgara quién era el prójimo. Una vez más, el hombre respondió con razón, a pesar de la antipatía que sentía el judío por el samaritano. Juzgando así, respondió a su propia pregunta, y quedó bajo la obligación de actuar como el samaritano por un lado, y amar al samaritano como a sí mismo por el otro.
La enseñanza de esta parábola, sin embargo, va más allá de la mera respuesta a la pregunta del hombre. En la acción del samaritano podemos ver una imagen de la gracia que marcó la venida del Señor mismo. El sacerdote y el levita, representantes del sistema legal, pasaron por el otro lado. La ley no fue instituida para ayudar a los pecadores, y mucho menos para salvarlos, y si el hombre medio muerto hubiera muerto en sus manos, tanto el sacerdote como el levita habrían sido contaminados, y por un tiempo descalificados para el ejercicio de su oficio. Al igual que el samaritano, Jesús era el rechazado y, sin embargo, era el ministro de la gracia y la salvación. Si en el versículo 20 vemos insinuada la transición de la tierra al cielo, en esta parábola vemos insinuada la transición de la ley a la gracia.
A la luz de esto, también está claro que el Señor Jesús fue el mejor y más verdadero Vecino que el hombre haya tenido, el Vecino perfecto, de hecho. Él también era Dios, perfectamente revelado y conocido. En él estaban unidos Dios y el prójimo, y al odiarle y rechazarle, los hombres rompieron de inmediato y sin remedio los dos cargos de la ley.
Pero no todos lo rechazaron: algunos lo recibieron. Y así siguen, al final de este capítulo y en la primera parte del capítulo 11, insinuaciones muy felices de las formas en que tales personas son puestas en contacto con Él. Está la virtud de Su palabra, está la oración, y el don venidero del Espíritu Santo.
María había descubierto el poder de su palabra. Le abrió una puerta de entrada a los pensamientos de Dios, así que se sentó a Sus pies y escuchó. Parecería que, al servir, Marta sólo estaba cumpliendo con el deber que por derecho le correspondía. Su problema consistía en aspirar a servir mucho: deseaba hacer la cosa con un estilo muy especial, y esto la “entorpecía” o la “distraía”. Su distracción era tal que hablaba de una manera que era una calumnia, no sólo contra su hermana, sino contra el Señor. María, pensó, estaba descuidando su deber, y el Señor era indiferente a su descuido. Marta representa la distracción y María, la comunión.
La distracción de Marta fue el resultado de tener demasiado servicio a mano, algo que en sí mismo es bastante bueno. Se volvió cuidadosa y se preocupó por muchas cosas, y pasó por alto la única cosa que es necesaria. María había descubierto que todo lo que podía hacer por el Señor no era nada comparado con lo que Él tenía que transmitirle. Recibir Su palabra es lo único que se necesita, porque de ella fluirá todo el servicio que sea aceptable para Él. Es la parte buena, que no debe ser quitada.
Creemos que gran parte de la debilidad que caracteriza a los cristianos de hoy en día puede explicarse por esta sola palabra: distracción. Se nos presentan tantas cosas de todas partes, y a menudo bastante inofensivas en sí mismas, que nos distraemos de la única cosa de importancia. Es posible que no siempre seamos cuidadosos y nos preocupemos por ellos; Es posible que simplemente estemos fascinados y ocupados con ellos. Pero el resultado es el mismo: se echa de menos una cosa. Entonces sí que somos perdedores.